Chir hachirim selon le Malbim
"Le chant des chants pour shlomo"
Ce chant est partagé en 5 chants. Il raconte dans son chant que le roi shlomo qui représente les pulsions du corps et le mauvais penchant, c'est-à-dire le néfech, est tombé amoureux d'une fille venue du ciel qui est sa Néchama spirituelle divine qui est emprisonnée dans son corps, l'endroit où règne en maître le mauvais penchant. ( C'est-à-dire le rouah' qui est la partie de la néchama qui s'imbrique dans le corps. Le néfech représente l'âme animale qui apparaît en même temps que le corps qui perdure uniquement tout le temps que le corps existe, elle s'exprime par la matérialisation des pulsions) et il a placé pour garder son aimée, des filles de Yérouchalaïm qui sont les forces de la matière qui se développent dans tout le corps qui emprisonne cette force spirituelle qui est la néchama et qui l'enfoncer dans la matière pour l'attirer à faire sa volonté afin qu'elle soit sa concubine. Mais celle-ci était enchaînée avec des chaînes d'amour vers son amant qui est dans les cieux qui est son créateur. Et elle s'est sauvée 5 fois de son corps qui est sa prison pour se rattacher à la proximité d'Hachem. Les 4 premières fois la néchama est partie alors que shlomo était encore vivant grâce au souffle saint qui résidait sur lui par des apparitions divines qui lui est apparues 4 fois et elle revenait à chaque fois dans son corps lorsque l'apparition disparaissait de lui et que les pulsions organiques qui sont représentées par les jeunes filles de Yérouchalïm se réveillaient de leur sommeil et la 5ème fois la néchama est sortie et s'est séparée complètement du corps au moment où shlomo est parti de ce monde et s'est collée au divin éternellement et dans chaque chant, il raconte comment la Néchama se libérait de la matière et se collait à son aimant face contre face.
Chapitre 1 verset 2
"Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche car sa proximité est meilleur que le vin"
Qu'il m'embrasse. La proximité supérieure qui surveille son amie est l'âme complète qui se trouve derrière ce mur qui est la matière de son corps qui sépare entre la proximité divine et l'âme qui se trouve dans le corps. Et celle-ci ressent cette proximité uniquement par les huiles d'extrait et son parfum qui en ressort. Et elle demande que cette proximité l'embrasse de baisers de sa bouche, c'est-à-dire que la perception divine que son âme peut atteindre se fait de 2 manières. 1. Ce qu'elle peut atteindre de la divinité par son intellect sa compréhension et son introspection. A ce moment elle ne peut percevoir sa nature uniquement percevoir le divin par sa conduite dans le monde. Percevoir la sagesse divine infinie sa volonté supérieure. C'est ce qui est fait allusion par le parfum. Bien que les encenses sont dans un endroit secret inaccessibles, son odeur transpire et se fait appréhender par le sens olfactif. Ainsi la sagesse divine totalement spirituelle sans moyen de l'appréhender transpire une odeur qui va se diffuser dans l'esprit de nos sages. Cette odeur est la compréhension de la conduite divine dans la matière qui va amener le sage à le percevoir et à le craindre. C'est l'allusion faite par le service des kétoret dans le temple, cette colonne de fumée dégageant une odeur qui fait le lien entre l'âme dans le corps et la proximité divine qui l'entoure.
2. Il y a encore une perception encore plus sensible qui se matérialise et qui est représentée par un baiser qui est une proximité sensuelle face à face à la limite du charnelle. Et c'est le moment où Hachem déverse son esprit sur les âmes qui se sont préparées et sanctifiées à recevoir la prophétie et à l'esprit saint. Alors à ce niveau d'élévation l'âme se sépare du corps et se fonde dans l'intellect divin sans fin et dans le saint des saints et ressent une perception réelle de la connaissance divine. Et sur ce niveau de perception l'âme demande:
" qui peut m'élever vers des mondes où je pourrais ressentir la proximité divine comme des baisers de sa propre bouche?
Et ces baisers ont plusieurs niveaux avec différentes cloisons qui par elles le prophète peut percevoir la réalité de la création tout dépend de la préparation et de l'envie extrême développé pour l'atteindre. L'âme se tient dans ce verset à la limite de la frontière matérielle et s'exprime ainsi:" ta proximité a meilleur goût que le vin" c'est-à-dire que le vin élève l'âme d'une manière superficielle. La température naturelle du corps s'élève superficiellement, son esprit devient joyeux. Mais cette chaleur intérieure est née d'un feu étranger car vient du bas vers le haut. Du corps vers l'âme. Pour cela c'est considéré comme un feu étranger et une joie profane. Ce qui est tout le contraire de l'embrasement de l'âme et dee sa joie dû à l'esprit divin qui s'abbat sur lui lors de l'expérience métaphysique qui s'appelle la prophétie. C'est l'amour d'Hachem et la joie sainte qui s'éveillent du haut vers le bas. Un feu divin qui s'étend de l'âme vers le corps jusqu'à ce que les colonnes de l'édifice qui est définie par le corps se fissurent et s'affaissent sous la surcharge de sainteté de l'âme qui s'abbat sur lui. Pour cela "ta proximité est meilleure que le vin".
verset 3
Pour la senteur, tes huiles sont bonnes, ton nom est une huile qui se répand. C'est pourquoi les jeunes filles t'aiment"
Explication du Malbim
"Pour la senteur" pourquoi est tu attirée par ces baisers et vers le vin spirituel qui réjouie l'âme? Car la néchama a déjà ressentie ta présence divine ainsi que les jeunes filles qui sont les forces vives de la sagesse de l'intelligence et de la clairvoyance (k'ok'ma bina daat) qui sont ses alliées car grâce à leurs facultés de réflexion la néchama peut ressentir sa présence malgré que cette proximité ne lui est pas accessible. Et c'est ce qui est écrit:" pour la senteur, tes huiles sont bonnes" ( l'huile représente l'abondance qui se répand d'Hachem dans le monde et la lumière et la spiritualité qui sont cachées dedans) le Zohar explique que grâce à la senteur de cette huile, l'âme se renforce dans sa confiance.
"Ton nom est une huile qui se répand" c'est-à-dire qu'il n'y a pas de préhension sur ta nature. Par ton nom il est impossible de saisir ta réalité car tu n'es perceptible et connu que par la diffusion de l'odeur de ton huile et l'abondance et la spiritualité qui se répand sur toute la création.
" Pour cela les jeunes filles" ce sont les forces intelligentes qui servent l'âme spirituelle.
" t'aiment" car elles reconnaissent ton honneur et ta hauteur grâce au souffle (rouah') qui lui-même utilise ces forces pour ressentir la sagesse et la conduite qui transpirent de tes actions. Jusqu'à ce que le rouah' te reconnaisse grâce à l'intelligence et à l'introspection malgré que le souffle ne puisse atteindre ta réalité par l'intermédiaire de la prophétie car les perceptions intellectuelles dépendent de la matière qui est un voile et une cloison entre la perception de l'esprit et la véritable perception de l'honneur de D-ieu tel qu'il est. Et pour cela, je demande....
verset 4
" Entraîne-moi, nous courons après toi, le roi m'a amené dans ses chambres, nous serons dans la joie et l'allégresse par toi, nous proclamerons ton amour meilleur que le vin, à juste titre ils t'aiment"
Explication
"Entraîne-moi" et sors moi de ces limites tissées par la matière qui fait écran entre moi et les apparitions divines. Et ceci afin que s'abatte sur elle l'abondance divine. Car alors par la puissance du souffle, elle pourra se séparer du corps qui est comparé aux" chambres" du roi Shlomo. Afin que tu m'attires vers la proximité spirituelle.
Et alors " nous courons après toi" moi et les jeunes filles qui sont les forces de l'intellect (k'ok'ma bina et daat) courons derrière Hachem (c'est-à-dire maintenant par l'appréhension par l'intelligence, encore empêtrée dans la matière les puissances de l'intellect iront dans leur perception doucement et avec un plaisir grandissant. Car la poussière pèse sur elles et la matière alourdit leur "déplacement" car l'appréhension par l'introspection se fera en palier, de perception intellectuelle en perception intellectuelle de raisonnement en raisonnement. Ce qui n'est pas le cas par la perception prophétique qui se diffuse par la séparation de cette nuée de matière qui s'est déposée sur l'âme animale. Sa perception se fera spontanément avec une célérité extraordinaire et précipitation car dépouillée de la matière et donc en dehors des limites temporelles)
"Le roi m'a amené dans ses chambres" c'est-à-dire le grand roi qui assiège la ville de Yérouchalaïm qui représente la force qui anime la matière, le penchant qui règne sur le corps. Lui m'amène et m'enferme dans une prison qui se trouve dans ses chambres jusqu'à ce qu'il me soit impossible de sortir rejoindre mon aimant et ne plus réfléchir d'une réflexion pure et vrai sur la proximité divine. Car ce roi m'a pris en tant que concubine et mes alliées (les forces intellectuelles) en tant que servantes pour les utiliser comme bon lui semble. Et pour cela
" entraîne-moi" et par cela " nous serons dans la joie et l'allégresse par toi" ( "naguila" traduction française: la joie est une joie soudaine qui survient sur le fait d'un afflux de lumière divine nouvelle qui s'abbat sur la personne. Et "simh'a: l'allégresse est une joie continue qui vient après par le fait que cette lumière se diffuse sans s'arrêter)
" Nous proclamerons ton amour meilleur que le vin" car le vin spirituel qui réjouie les âmes grâce à la perception prophétique qui par cela annulera les forces de la matière comme le vin qui annihile les faccultés de la perception et qui amène l'homme à l'ivresse. Et cette ivresse est continuelle non comme la joie superficielle qu'amène le vin matériel qui lorsque ses effets s'estompent, sa joie disparaît comme un rêve et laisse place à la mélancolie.
" A juste titre, ils t'aiment" est droit leur amour pour toi: tout l'amour que l'on a du roi, c'est-à-dire l'amour du penchant et les désirs de ce monde ne sont pas clairs et droits. C'est-à-dire qu'ils ne sont jamais aimés et désirés pour eux-mêmes uniquement parce qu'ils sont les moyens d'arriver à quelque chose d'autre. Et même cette chose à laquelle j'aspire n'est pas aimée pour elle-même. Par exemple je suis attiré par l'argent, l'amour pour la richesse, n'est qu'un moyen pour acquérir des objets précieux. Mais même ces objets précieux ne sont aimés que parce qu'ils sont un moyen pour acquérir de l'honneur. L'amour de l'argent n'est pas un véritable amour car c'est un amour intéressé qui ne naît que parce qu'il me sert à obtenir des biens matériels rares qui eux-mêmes vont servir à ce que les gens vont honorer et même l'amour de l'honneur n'est pas un véritable amour car il est un moyen pour que les gens m'écoutent, cet honneur va être le moyen d'assouvir ma soif de puissance. De même l'amour de l'argent (ce rêve que l'on a de gagner au loto) va nous permettre de manger de la viande tous les jours et cette viande est aimé parce qu'elle maintient notre corps en bonne santé et ce corps va nous aider à avoir une longue vie. Et le but de la vie, c'est quoi exactement?
Ce qui n'est pas le cas de l'amour du divin, qui est un amour droit et vrai. Car cet amour est un amour pour Hachem uniquement car il est le bien parfait. Rien d'autre n'est espéré. Car l'âme s'accroche et se colle à la présence divine d'une proximité réelle et naturelle comme un morceau qui se relie au tout. L'âme (qui est une partie infime de la divinité s'annule à la divinité globale. C'est cela le véritable amour. Ce qui n'est pas le cas de l'amour de la matière qui est un amour indirect et intéressé toujours pour quelque chose d'autre. En fait cet amour est un amour de soi le contraire du véritable amour qui est une annulation de soi pour se fondre dans le divin.
Le Malbim explique au sujet de l'arche sainte qui est constituée de 3 boîtes ainsi: les 3 boîtes représentent les 3 membranes qui recouvrent le cerveau. Les 2 membranes qui recouvrent le cerveau qui sont appelées "cortex cérébrale" et la boîte crâniènne. le cortex cérébrale est le siège des émotions, c'est-à-dire que les qualités qui naissent chez l'homme tels que la colère l'envie l'amour la haine la bonté... naissent dans cette région de la tête. C'est ce que nos sages appellent le penchant. L'âme animale prend réalité dans cette région de notre esprit. Mais ceci n'est que la boîte qui contient la Torah qui est constituée des 2 tables et en dessous d'elles, les brisures des 1ère tables. Le Malbim expliquent que les 2 tables sont représentées dans le cerveau par les 2 hémisphères et les brisures des 1ères tables sont représentées par le cervelet. C'est dans ce cerveau que le rouah' se répand et les forces intellectuelles qui sont développées par les 2 hémisphères qui sont ses alliées se développent. La force de réflexion dans l'hémisphère gauche et la force intuitive imaginative dans l'hémisphère droit. Mais il se peut aussi que l'âme animale qui se développe dans le cortex cérébrale par l'intermédiaire des émotions envahisse les 2 hémisphères et prenne le contrôle de la logique et de l'intuitif pour le servir et mettre en veille le rouah'. ( Ce qui est notre lot quotidien si nous ne faisons pas un travail de conscience chaque jour. H'echbon hanéfèch)