La Torah du Moussar תורת המוסר : messilat yecharim

מסילת ישרים

le chemin des justes: traduction libre

Traduction et interprétation de chaque phrase.
Traduction
Chapitre 1: " l'explication de la règle de l'obligation de l'homme dans son monde"
Le fondement de la piété et la racine du service entier est qu'il faut que cela soit clair et vrai dans l'esprit de l'homme quel est son obligation dans son monde et sur quoi doit porter son but et ses aspirations dans tout ce qu'il va faire."
Interprétation
Comme lorsque nous prenons le train, avant tout savoir quelle direction prendre puis choisir ses horaires. Ainsi un homme doit connaître ses aspirations profondes. Pourquoi se trouve-t-il sur terre? Ne pas errer dans ce monde sans se poser les bonnes questions. L'homme a été créé avec une intelligence. Il faut se servir de cet instrument extraordinaire à bon escient.
Traduction
" Et voici que nos sages nous enseignent qu'un homme n'est créé que pour prendre plaisir de la proximité de D-ieu et de profiter du rayonnement de sa présence car ce plaisir est le seul et vrai plaisir."
Interprétation
Nos sages nous enseignent que ce que nous croyons être plaisir n'est qu'un écran de fumée. Le fait de ne pas connaître la vraie sensation de plaisir fausse en nous notre jugement. Essayons de goûter au vrai plaisir spirituel de cette présence divine qui est en nous, alors notre mode de pensée va changer du tout au tout. Notre but se révèlera clairement. Le service même d'Hachem aura un goût d'éternité. Notre but sur terre est de réveiller en nous ce goût de l'éternité.
Traduction
"Et l'endroit réel où se réalise pleinement ce plaisir est en réalité le monde futur qui a été créé à cet effet."
Interprétation
Tout au plus dans notre monde nous ne pourrons au maximum goûter à ce plaisir que furtivement. Notre but est le monde futur où le plaisir est éternel.
Traduction
" Cependant le chemin pour arriver à l'endroit de ces délices qui nous est destinées ne passe que par ce monde"
Interprétation
Ici le Rav nous enseigne quel est le chemin à prendre pour arriver à notre destination. Maintenant que nous connaissons notre destination, il nous donne des informations sur le mode de "transport". En fait le but de notre venue dans ce monde est de se servir de ce monde en tant que moyen et non en tant que but. Rechercher à assouvir ses envies dans ce monde est une hérésie. Pure folie.

"Et c'est ce que nos sages de mémoire bénie nous enseignent (traité des pères):" ce monde ressemble à un couloir devant le monde futur" et les moyens qui font arriver l'homme à ce but sont les Mitsvot qu'Hachem nous a ordonnées et l'endroit de la réalisation de ces mitsvot est uniquement ce monde présent. Pour cela, Hachem a placé l'homme dans ce monde depuis le début afin que grâce à ces moyens qui lui sont fournis il pourra atteindre l'endroit qui lui est prédestiné le monde futur pour profiter là-bas du bien qu'il a acquis grâce à ces moyens."
Interprétation:
Le rav nous explique plusieurs éléments dans la progression vers le monde futur: 1. Ce monde est l'endroit prédestiné depuis le début des temps pour atteindre ce but. "H'olam hah'assiya"
Le monde de la réalisation.
2. Cette progression va se faire grâce aux mitsvot. Elle ne peut se réaliser que dans ce monde. C'est-à-dire le fait de se trouver dans un monde de dualité où le sentiment d'être séparé de l'unité est tellement présent qu'il est pour nous une réalité. Les Mitsvot vont être le principe fondateur qui va nous ramener à cette union au divin. L'acte en lui-même est source de divinité. Au moment de la réalisation être en connection avec le divin. Unir sa pensée à l'éternité.
3. Le monde futur est le monde de l'unité, c'est le but de l'homme, revenir à sa source l'unité de D-ieu.
"C'est ce que nos sages enseignent:"aujourd'hui pour accomplir et demain pour recevoir le salaire"
Interprétation
le Rav vient nous enseigner que ce monde n'est pas le but de l'homme car le salaire des mitsvot ne peut se payer dans ce monde car entièrement spirituel. Par les mitsvot nous arrivons à relier le monde de l'action au monde de la pensée.
Traduction
" Et lorsque tu observes et tu réfléchis sur cet enseignement tu remarqueras que la véritable perfection n'est que la proximité d'Hachem".
Interprétation
Car puisque le salaire ne peut être reçu dans ce monde, cela veut dire que le salaire est la proximité d'Hachem car uniquement spirituelle et donc puisque la perfection c'est-à-dire l'unité totale ne peut être atteinte dans ce monde car imparfait par définition. (Le bien dans toute sa réalité ne peut se trouver dans ce monde car impermanent). Par l'accomplissement des mitsvot, un homme s'attache à la présence divine dans ce monde, mais d'une manière imparfaite car la matérialité fait séparation d'avec le divin. "Aujourd'hui pour accomplir c'est-à-dire essayer de ressentir le divin par l'accomplissement des mitsvot et demain après la libération de l'âme de ce corps matériel, ce travail va porter ses fruits et plus rien n'empêchera l'âme de s'unir au divin pour goûter aux délices de l'unité.
"C'est ce que nos sages enseignent:"aujourd'hui pour accomplir et demain pour recevoir le salaire"
Interprétation
le Rav vient nous enseigner que ce monde n'est pas le but de l'homme car le salaire des mitsvot ne peut se payer dans ce monde car entièrement spirituel. Par les mitsvot nous arrivons à relier le monde de l'action au monde de la pensée.
Traduction
" Et lorsque tu observes et tu réfléchis sur cet enseignement tu remarqueras que la véritable perfection n'est que la proximité d'Hachem".
Interprétation
Car puisque le salaire ne peut être reçu dans ce monde, cela veut dire que le salaire est la proximité d'Hachem car uniquement spirituelle et donc puisque la perfection c'est-à-dire l'unité totale ne peut être atteinte dans ce monde car imparfait par définition. (Le bien dans toute sa réalité ne peut se trouver dans ce monde car impermanent). Par l'accomplissement des mitsvot, un homme s'attache à la présence divine dans ce monde, mais d'une manière imparfaite car la matérialité fait séparation d'avec le divin. "Aujourd'hui pour accomplir c'est-à-dire essayer de ressentir le divin par l'accomplissement des mitsvot et demain après la libération de l'âme de ce corps matériel, ce travail va porter ses fruits et plus rien n'empêchera l'âme de s'unir au divin pour goûter aux délices de l'unité.
Nous avons vu que le travail dans ce monde est de se coller à la présence divine afin que nous profitions de ce délice dans le monde futur.
Traduction:
C'est ce que le roi David a dit:" et pour moi, la proximité de D-ieu est bonne" "un désir j'ai exprimé: que je réside dans la maison d'Hachem tous les jours de ma vie ....car uniquement ceci est le bien" et à part cela, rien ne peut être considéré comme le bien et tout le reste n'est que vanité vaine et tromperie.
Interprétation:
Bien que le salaire c'est-à-dire la proximité d'Hachem ne peut se concrétiser parfaitement que dans le monde futur, malgré tout dans ce monde ce délice peut être perçu même avec notre enveloppe physique. Et c'est à cela qu'aspire le roi David dans ce monde. La véritable lumière du "ein sof" la lumière sans cache ni prisme où le bien et le mal sont exclus car inexistants. Le bien dans toute sa puissance, la clémence divine. Tout bien autre que la lumière primordiale n'est que vanité, la route de la pré-destination.
Traduction
Cependant lorsqu'un homme aura le mérite de goûter à cette proximité, il devra travailler et s'efforcer d'acquérir le moyen de rester toujours en contact avec ce bien. C'est-à-dire garder à l'esprit ce contact par la force de ses actions que sont les mitsvot.
Explication
Le Ramh'al veut nous enseigner le processus pour arriver à la proximité quotidienne et continuelle d'avec Hachem. Cet élan que l'on peut ressentir à certains moments de notre vie (yémé ahava: les jours d'amour). Au moyen des Mitsvot, un homme pourra développer cet amour, cette impression d'éternité . Car la Mitsva est un puissant détonateur qui peut enflammer le coeur de l'homme, Réservoir d'énergie inflammable. Prendre conscience que les mitsvot sont un moyen de développer notre proximité d'avec Hachem et non pas un but qui serait de Recevoir un salaire. Ne pas faire les mitsvot comme une obligation sans réfléchir pourquoi je les accomplis. Donc au départ, il faut à tout prix comprendre
Le pourquoi de notre venue sur terre, retrouver cette proximité que nous avons quitter en venant au monde. Devenir des chercheurs des inventeurs qui essaient de trouver de nouvelles inventions. En perpétuelle recherche. Aux aguets. Ainsi notre esprit doit être: en éveil et non en veille. Ne pas accomplir les mitsvot machinalement. Cela ressemblerait à vouloir enflammer de l'eau. A chaque action essayer de réveiller notre coeur, notre volonté.

Traduction
"Et voici Hachem a placé l'homme dans un endroit où les éléments qui peuvent éloigner l'homme du créateur sont multiples. Ce sont les envies qui nous attirent vers la matérialité et qui de ce fait nous éloignent de plus en plus du bien véritable. L'homme se trouve donc placé en vérité dans une guerre extrêmement dure car toutes les situations qui vont se présenter à lui qu'elles soient bonnes ou mauvaises sont de véritables épreuves pour l'homme, la pauvreté d'un côté la richesse de l'autre côté comme l'a enseigné le roi Shlomo:" de peur que je sois rassasié et que je le renie et que je dise: "qui est Hachem?" Et de peur que je devienne pauvre et que j'en arrive à voler..."
Interprétation
Quelles sont les éléments qui font qu'il y a une séparation entre l'esprit et le divin? Que l'esprit ne peut s'unir à l'unité de
D-ieu? Ce sont les envies qui naissent justement par l'imbrication du rouah' et de la matière. Tout ne sera que attirance. La matière attirera ce rouah' vers le bas comme l'huile qui a pour nature de ne pas se mélanger à l'eau et puisqu'elle est plus légère serait attirée vers le haut. Ainsi il en est pour le rouah' même dans son imbrication d'avec la matière a une nature à ne pas rester mélangée avec elle et donc automatiquement veut retourner vers sa source. Mais à cause de la faute du 1er homme, la fusion d'entre la matière et l'esprit crée des interférences comme si en permanence il y avait une force qui mettait en mouvement l'eau et l'huile, un mouvement circulaire qui empêcherait l'eau et l'huile de se stabiliser afin de se désolidariser d'eu-même. Ainsi les envies matérielles créent une énergie qui empêche le rouah' de se stabiliser pour se détacher naturellement de la matière. Une énergie qui s'auto-génère. "Une faute entraînant une autre faute". Toutes les situations de notre vie ne sont que prétexte à alimenter ou non cette énergie matérielle qui va empêcher le rouah' de se stabiliser. La course à la quête de ce monde. Il faut l'arrêter. C'est cela la "guerre permanente" qu'il y a au plus profond de l'homme, arrêter cette perturbation qu'il y a à l'intérieur de nous. Retrouver une sérénité spirituelle. Une des premières choses que le Rav va préconiser est l'introspection. Un arrêt momentané à un temps fixe de la journée pour faire le point de notre situation spirituelle. Mais j'anticipe.
Je voudrais revenir sur la fin de la phrase que l'on a déjà expliqué: " et voici Hachem a placé l'homme dans un endroit où les éléments qui provoquent l'éloignement de lui sont nombreux. Ce sont les envies matérielles qui éloignent du bien réel..... Car tous les événements qui nous arrivent sont porteurs d'éloignement. Que ce soit des événements positifs ou négatifs. Que ce soit la pauvreté ou la richesse...."
Explication
D'après ce que nous avons expliqué que l'intelligence humaine pouvait retirer la lumière de l'obscurité. Le Ramh'al nous apporte une nouvelle manière de comprendre ce qu'est l'obscurité. C'est cet éloignement de D-ieu qui se concrétise par toutes ces pulsions qui nous submergent à chacune de nos respirations. Ces décharges électriques qui se transforment en pensées qui envahissent et polluent notre esprit. Que ce soit des pensées de joie ou de tristesse. Cela est la résultante de la réalité subjective de l'obscurité. Notre travail est de mettre notre conscient en amont de toutes ces pensées naissantes et nous ferons alors surgir la lumière qui se trouve dans cette obscurité. Dans cet éloignement se trouve une formidable proximité qu'une intelligence angélique ne peut atteindre. Pour cela essayons d'éviter de porter des jugements dans tout ce qui nous arrive. Retirons notre jugement petit à petit et par cela la providence divine surgira devant les yeux de notre coeur. Car notre coeur a des "yeux" comme il a une "bouche" et des "oreilles". Notre coeur a des sens qui permettent la perception de ce monde de manière réelle.
Traduction
La tranquillité d'un côté et les épreuves de l'autre jusqu'à ce que la guerre l'assailli par devant et par derrière. Et s'il devient un véritable combattant et qu'il gagne cette guerre de tous les côtés, il deviendra l'homme parfait qui aura le mérite de s'unir à son créateur et sortira de ce couloir pour rentrer dans le palais du roi à la lumière dans la lumière de la vie éternelle.
Explication
Il s'agit d'une guerre de tous les instants. Nous voyons que Moshé Rabbénou a trébuché une fois au moment où il a frappé le rocher, sa Emouna à ce moment n'était pas parfaite. Il a été atteint par l'obscurité et il s'est disloqué un temps soit peu de la lumière divine qui était dans cette obscurité et s'est mis à juger.
Le Ramh'al nous enseigne ici que le palais est devant nous, à chaque moment de notre vie, il est devant les yeux de notre coeur. C'est notre jugement qui nous voile sa présence. En fait la lumière divine dans ce monde ne s'est jamais retirée. C'est nous par notre perception des événements qui "injectons" un brouillard devant nos yeux. Cela s'appelle la fermeture du coeur. Un bouchon. Notre travail par l'accomplissement des mitsvot est de "dés-embrumer" notre coeur, enlever ce "bouchon" qui empêche le coeur de fonctionner réellement.

Traduction
Et selon la mesure et la force qu'il a développé pour combattre son mauvais penchant et ses envies et à repousser les éléments provoquant son éloignement du bien et qu'il s'efforce de s'y coller, ainsi il l'atteindra et il se réjouira dedans.
Explication
Autres constatations que nous fait remarquer le Ramh'al: 1. Le travail se fait en 2 étapes: A. Annihiler les forces naturelles de son corps que sont les envies issus de son mauvais penchant. Car comme l'explique le Malbim, ces forces organiques empêchent l'âme de s'élever. Donc l'éloigne de sa source. B. Une fois cet éloignement de la matière commencé, il faut entamer un processus de rapprochement.
2. Ce travail se fait par palier. Petit à petit. Et plus le détachement de la matière est conséquent plus son travail de rapprochement est intensif, plus il se collera au bien et plus il se réjouira. Et même dans ce monde. Car pour cela il nous enseigne ce chemin formé d'étapes. En même temps que l'on se sépare de la matière il faut faire un acte positif: se rapprocher. Car le coeur est un organe rempli d'une énergie inflammable qu'il faut en permanence activer, au départ le corps et ses pulsions l'enflamment puis petit à petit notre conscience supérieure prend le dessus pour devenir le principe actif et principal de son allumage. Le coeur n'aura qu'une seule aspiration qu'une seule envie "ressentir" "voir" "percevoir" la lumière qui est présente continuellement dans ce monde. Car c'est cela la fonction du coeur: "ressentir voir percevoir" le coeur est la porte de la perception, soit de la matière soit de la spiritualité. Le coeur est une centrale d'énergie qui a son autonomie. Il bat tout seul, de la même manière que la respiration est instinctive ainsi le coeur a une fonction instinctive. Son énergie lui vient de la fusion âme-matière. Alors cette fonction instinctive va prendre le contrôle de sa fonction dite "perceptive". En fait le coeur a aussi une fonction "manuelle". Comment arriver à changer le mode de fonctionnement? De passer du pilotage automatique au pilotage manuel? Justement en ralentissant ce mode automatique, c'est-à-dire en ne laissant pas nos pulsions instinctives nous dominer, en réfreinant nos envies nos mauvaises qualités qui sont la résultante instinctive de la fusion âme-matière pour petit à petit faire place à une conduite maîtrisée, une perception de la matière beaucoup plus altérée plus vaporeuse. Car l'intellect qui constitue la 3ème partie de l'âme animale va pouvoir contrôler ces pulsions jusqu'à projeter son énergie spirituelle dans le coeur afin de le remplir d'une nouvelle énergie qui va diriger son pouvoir de perception. Prenons l'exemple d'une voiture qui roule à l'essence et que l'on transforme pour rouler à l'énergie nucléaire, cette voiture se tranformera en fusée. Ainsi nous pouvons transformer le mode de propulsion de notre coeur. De matérielle en spirituelle.
Je voudrais revenir sur la fin de la phrase que l'on a déjà expliqué: " et voici Hachem a placé l'homme dans un endroit où les éléments qui provoquent l'éloignement de lui sont nombreux. Ce sont les envies matérielles qui éloignent du bien réel..... Car tous les événements qui nous arrivent sont porteurs d'éloignement. Que ce soit des événements positifs ou négatifs. Que ce soit la pauvreté ou la richesse...."
Explication
D'après ce que nous avons expliqué que l'intelligence humaine pouvait retirer la lumière de l'obscurité. Le Ramh'al nous apporte une nouvelle manière de comprendre ce qu'est l'obscurité. C'est cet éloignement de D-ieu qui se concrétise par toutes ces pulsions qui nous submergent à chacune de nos respirations. Ces décharges électriques qui se tranforment en pensées qui envahissent et polluent notre esprit. Que ce soit des pensées de joie ou de tristesse. Cela est la résultante de la réalité subjective de l'obscurité. Notre travail est de mettre notre conscient en amont de toutes ces pensées naissantes et nous ferons alors surgir la lumière qui se trouve dans cette obscurité. Dans cet éloignement se trouve une formidable proximité qu'une intelligence angélique ne peut atteindre. Pour cela essayons d'éviter de porter des jugements dans tout ce qui nous arrive. Retirons notre jugement petit à petit et par cela la providence divine surgira devant les yeux de notre coeur. Car notre coeur a des "yeux" comme il a une "bouche" et des "oreilles". Notre coeur a des sens qui permettent la perception de ce monde de manière réelle.
Traduction
La tranquillité d'un côté et les épreuves de l'autre jusqu'à ce que la guerre l'assailli par devant et par derrière. Et s'il devient un véritable combattant et qu'il gagne cette guerre de tous les côtés, il deviendra l'homme parfait qui aura le mérite de s'unir à son créateur et sortira de ce couloir pour rentrer dans le palais du roi à la lumière dans la lumière de la vie éternelle.
Explication
Il s'agit d'une guerre de tous les instants. Nous voyons que Moshé Rabbénou a trébuché une fois au moment où il a frappé le rocher, sa Emouna à ce moment n'était pas parfaite. Il a été atteint par l'obscurité et il s'est disloqué un temps soit peu de la lumière divine qui était dans cette obscurité et s'est mis à juger.
Le Ramh'al nous enseigne ici que le palais est devant nous, à chaque moment de notre vie, il est devant les yeux de notre coeur. C'est notre jugement qui nous voile sa présence. En fait la lumière divine dans ce monde ne s'est jamais retirée. C'est nous par notre perception des événements qui "injectons" un brouillard devant nos yeux. Cela s'appelle la fermeture du coeur. Un bouchon. Notre travail par l'accomplissement des mitsvot est de "dés-embrumer" notre coeur, enlever ce "bouchon" qui empêche le coeur de fonctionner réellement.

Traduction
Et si tu approfondis encore plus le sujet, tu verrais que le monde a été créé pour servir l'homme.
Explication
Puisque l'homme a un travail à faire pour arriver à la perfection de la création, c'est-à-dire le dévoilement final de la volonté divine, il est évident que l'endroit où doit s'exprimer son travail est le moyen pour arriver à son expression intégrale et parfaite. Le monde est son mode d'expression totale. En extrayant la lumière de l'obscurité de ce monde, l'homme va petit à petit se déconnecter de sa matérialité pour laisser libre cours à sa spiritualité.
Traduction
Cependant il se trouve devant un grand choix car si l'homme se laisse attirer par l'illusion de ce monde et de par cela s'éloigne de la proximité d'Hachem, alors il s'abîme et abîme le monde avec lui. Par contre s'il arrive à se dominer et se rapproche d'Hachem, et de par ce fait, utilise le monde uniquement en tant que moyen pour servir Hachem, alors il s'élèvera et le monde s'élèvera lui-même avec lui.
Explication
Ce monde dans lequel nous nous déplaçons est en fait un monde parallèle à notre microcosme. Comme je domine où non mes pulsions, ainsi le monde arrivera à sa réparation où à sa dégradation. Mon travail personnel dans mon microcosme va influer la réparation de la création. Plus je vais me détacher de mes pulsions qui enchaîne mon âme à mon corps matériel, plus mon âme va s'unir à la création, ne devenir qu'un avec le souffle divin qui dirige la création car l'homme est un petit univers. Comme l'histoire de Rabbi Eliézer ben ourkénous qui a pris à témoin le caroubier devant les sages, qu'il domine ses pulsions animales en se séparant de son corps et en s'introduisant dans l'énergie vitale du caroubier afin de le faire pousser. Ainsi lorsqu'il prouve qu'il domine totalement ses pulsions psychiques, son âme psychique s'introduit dans l'énergie psychique de l'eau pour la faire remonter son cours. Ainsi ce qu'un homme peut arriver à atteindre comme niveau spirituel lorsqu'il domine totalement ses pulsions. Par contre si c'est le contraire qui se passe et que sa matérialité domine son âme alors cette même matérialité va s'épaissir et ses pulsions vont de même s'épaissir dans la création, elle vont de plus en plus se matérialiser, c'est-à-dire de nouvelles découvertes en nouvelles découvertes qui va faire que nous serons prisonnier de cette matiéralité. Et plus je vais la comprendre la découvrir plus l'obscurité va s'épaissir jusqu'à ne plus voir de lumière spirituelle dans la création.

Tradiction
"Et c'est ce que nos sages de mémoire bénie nous enseignent (traité des pères):" ce monde ressemble à un couloir devant le monde futur" et les moyens qui font arriver l'homme à ce but sont les Mitsvot qu'Hachem nous a ordonnées et l'endroit de la réalisation de ces mitsvot est uniquement ce monde présent. Pour cela, Hachem a placé l'homme dans ce monde depuis le début afin que grâce à ces moyens qui lui sont fournis il pourra atteindre l'endroit qui lui est prédestiné le monde futur pour profiter là-bas du bien qu'il a acquis grâce à ces moyens."
Interprétation:
Le rav nous explique plusieurs éléments dans la progression vers le monde futur: 1. Ce monde est l'endroit prédestiné depuis le début des temps pour atteindre ce but. "H'olam hah'assiya"
Le monde de la réalisation.
2. Cette progression va se faire grâce aux mitsvot. Elle ne peut se réaliser que dans ce monde. C'est-à-dire le fait de se trouver dans un monde de dualité où le sentiment d'être séparé de l'unité est tellement présent qu'il est pour nous une réalité. Les Mitsvot vont être le principe fondateur qui va nous ramener à cette union au divin. L'acte en lui-même est source de divinité. Au moment de la réalisation être en connection avec le divin. Unir sa pensée à l'éternité.
3. Le monde futur est le monde de l'unité, c'est le but de l'homme, revenir à sa source l'unité de D-ieu.

Traduction
"C'est ce que nos sages enseignent:"aujourd'hui pour accomplir et demain pour recevoir le salaire"
Interprétation
le Rav vient nous enseigner que ce monde n'est pas le but de l'homme car le salaire des mitsvot ne peut se payer dans ce monde car entièrement spirituel. Par les mitsvot nous arrivons à relier le monde de l'action au monde de la pensée.
Traduction
" Et lorsque tu observes et tu réfléchis sur cet enseignement tu remarqueras que la véritable perfection n'est que la proximité d'Hachem".
Interprétation
Car puisque le salaire ne peut être reçu dans ce monde, cela veut dire que le salaire est la proximité d'Hachem car uniquement spirituelle et donc puisque la perfection c'est-à-dire l'unité totale ne peut être atteinte dans ce monde car imparfait par définition. (Le bien dans toute sa réalité ne peut se trouver dans ce monde car impermanent). Par l'accomplissement des mitsvot, un homme s'attache à la présence divine dans ce monde, mais d'une manière imparfaite car la matérialité fait séparation d'avec le divin. "Aujourd'hui pour accomplir c'est-à-dire essayer de ressentir le divin par l'accomplissement des mitsvot et demain après la libération de l'âme de ce corps matériel, ce travail va porter ses fruits et plus rien n'empêchera l'âme de s'unir au divin pour goûter aux délices de l'unité.

Nous avions vu que lorsqu'un homme arrive à la perfection, il entraîne avec lui dans sa perfection toute la création des mondes inférieurs et des mondes supérieurs.
Traduction
Car cela est une grande élévation pour les créations toutes entières d'être les serviteurs de l'homme parfait touché par la sainteté divine comme nos sages l'ont enseigné au sujet de la lumière cachée:" puisque Hachem a vu la lumière qu'il a cachée pour les tsadikim, il s'est remplie de joie comme il est dit: la lumière des tsadikim, il se réjouira"
Explication:
La lumière elle-même a été élevée grâce au tsadik. C'est-à-dire que cette lumière la lumière divine se dévoile dans les mondes inférieurs, ce dévoilement par lequel il a créé les mondes supérieurs (restriction infime de sa lumière afin de laisser place à l'existence. Et plus les mondes se créés plus sa lumière se voile jusqu'à arriver au monde de l'action où sa lumière s'est pour ainsi dire retirée pour laisser place au libre-arbitre. Le tsadik par son travail arrive à faire apparaître la lumière divine au travers de la matière. ( Nous pouvons voir une similitude inversée dans la création des mondes et le travail de l'homme sur terre: Hachem restreint sa lumière afin de laisser place à la matérialité ainsi l'homme pour revenir au divin doit agir avec restriction dans la matière afin de faire ressurgir la lumière tapie dans cette matérialité).
Traduction
Et au sujet des pierres de l'endroit où Yaacov avinou s'est endormi, qu'il a pris pour les placer sous sa tête. Rabbi itsh'ak enseigne que toutes les pierres se sont rassemblées pour savoir qui se placerait sous sa tête jusqu'à ce qu'elles s'unissent toutes pour ne faire qu'une.
Explication:
Nous remarquons qu'après avoir dévoiler que l'homme peut dominer la lumière divine, il donne l'exemple de domination sur la matière. A priori, le Ramh'al aurait dû prendre ses exemples autrement, tout d'abord qu'il élève la matière (les pierres) puis qu'il élève la lumière cachée! Nous pouvons comprendre ainsi: nous avons déjà expliqué que l'obscurité n'est pas une absence de lumière mais plutôt une lumière cachée. Ainsi la matière n'es pas une création sans lumière mais une création qui cache la lumière divine. Non seulement que derrière la matière se cache la lumière divine (or haganouz) mais le tsadik dévoile que la matière elle-même est lumière. Et ce dévoilement est un travail beaucoup plus élevé que de dévoiler la lumière divine des mondes supérieurs cachée dans la matière car ceci l'ange peut le percevoir, c'est-à-dire la conduite de ce monde dans sa finalité. Le dévoilement final. Par contre comprendre que la matière est lumière, c'est-à-dire la conduite de ce monde pour arriver au dévoilement final, le dévoilement du divin dans le processus lui-même de ce monde fait de causes et effets, cela l'ange ne peut le percevoir alors que le tsadik, l'homme dans sa perfection peut le percevoir. Et de par ce fait, il est supérieur à l'ange car il peut ressentir la lumière divine au plus profond de la matière. Comprendre la volonté divine dans les méandres de la matière. Comprendre quelle est le but de chaque action de chaque créature dans ce monde.

Traduction
Et voici sur ce principe nos sages ont porté leurs réflexions dans le midrash koheket et ils disent sur ce verset du livre "Dévarim":" regarde l'acte de D-ieu car qui peut réparer ce qu'il a abîmé?" Au moment ou Hachem a crée l'homme, il l'a pris et l'a placé devant tous les arbres du gan Eden et lui a dit:" combien sont belles et louables mes créations et tout ce que j'ai créé, c'est pour toi que je l'ai créé. Fais attention à ne pas l'abîmer et à ne pas détruire mon monde.
Explication
Hachem a non seulement placé l'homme dans son monde mais il lui a donné le pouvoir d'influer sur lui soit en bien soit en mal. Car l'homme est construit de la même manière que les univers. Les deux créations sont unies l'une dans l'autre. L'un agit dans l'autre. De la même manière que le monde agit sur l'homme. La course des étoiles influe sur le comportement de l'homme, son mazal la conduite de l'homme dans ce monde, ainsi le comportement de l'homme influe sur l'univers.
Traduction
La règle est qu'un homme n'a pas été créé pour sa situation dans ce monde mais pour sa situation dans le monde futur. Seulement sa situation dans ce monde est un moyen pour atteindre sa situation dans le monde futur qui est le but de sa création.
Explication
Le Ramh'al vient expliquer pour quelle raison l'homme et la création ont un lien inter-actif. Car en vérité ce monde et tous les autres mondes ne sont créés que pour servir l'homme dans sa quête de l'éternité. Le véritable endroit de l'homme où il ne sera pas influencé perturbé, où il n'influencera pas son entourage est le monde futur de la perfection. In-temporel, immuable. Aucune impression d'instabilité de dépression. Car parfait. Et cette impression de changement n'est propre qu'à ce monde changeant. Notre travail dans ce monde est de trouver de plus en plus de stabilité psychologique. D'être de plus en plus imperméable aux situations qui se présentent devant nous et ainsi voir la clarté de ce monde, plus nous nous détachons de ce monde plus nous sommes intouchables et imperméables. Ainsi notre âme dominera nos pulsions et mettra de l'harmonie et la paix entre les forces dégagées par les éléments qui constituent notre matérialité.

Traduction
Sur cela tu trouveras de nombreux enseignements de nos sages tous dans le même registre faisant ressembler ce monde a un endroit de préparation et de temps de préparation et le monde futur à un endroit de repos et de quiétude où la nourriture est déjà préparée et c'est ce que nos sages ont enseigné:" ce monde ressemble à un couloir" comme ce qu'ils enseignent:" aujourd'hui pour agir et demain pour recevoir le salaire" celui qui se fatigue la veille de Shabbat mange le Shabbat" " ce monde ressemble à la terre sèche et le monde futur à la mer".... et des exemples pareils il y en a beaucoup.
Explication
Le Ramh'al donne 4 exemples pour montrer notre but dans ce monde. Que le monde n'est pas notre monde final mais est notre monde pour atteindre un autre monde.
1:" ce monde est un couloir" pour nous enseigner qu'il ne faut pas s'attacher à toute cette matière qui n'est là que pour nous empêcher de traverser ce monde comme un couloir.
2:" aujourd'hui pour agir" chaque situation dans ce monde est un moyen d'élever la matière. Dans cet exemple est dévoilé la notion de travail et de salaire.
3:" celui qui se fatigue la veille de Shabbat" dans cet exemple est divulgié la notion d'effort. Le salaire conséquence du travail dépend de l'effort.
4:" ce monde ressemble à la terre sèche" un endroit qui a une limite. Un monde fini. La mer est le symbole de l'éternité de l'infini. Tout ce que rabbi Akiba a étudié n'est qu'une goutte d'eau de la mer. Il avait compris jusqu'aux taguim de la Torah.

Traduction
Et tu verras en vérité qu'aucun homme doué d'intelligence ne peut croire que le but de la création de l'homme est de fixer sa situation finale dans ce monde car quelle est la vie d'un homme dans ce monde? Ou qui est heureux et tranquille réellement dans ce monde? Les jours de nos années sont de 70 ans et pour les plus vigoureux jusqu'à 80 ans et la majorité de ces jours sont des jours de peines et de fautes. Et combien de sortes de souffrances et de maladies de douleurs et de soucis. Et après tout cela, la mort. Même un sur mille tu ne trouveras pas qui te diras qu'il est submergé de profits et de tranquilités véritables. Et même si tu en trouves un, s'il arrive à l'âge de 100 ans, il est déjà en dehors de son monde. Et non seulement cela mais si le but de la création de l'homme était pour les besoins de ce monde, il n'aurait pas été besoin de lui insuffler une âme si importante et si supérieure plus grande que les anges eux-mêmes. A plus forte raison qu'elle ne trouvera aucun apaisement dans tous les plaisirs de ce monde.
Explication
A ce niveau de son développement, le Ramh'al expose que ce monde ne peut être l'étape finale destinée à l'âme.
1. Ce monde n'est fait en grande majorité que de souffrances déceptions malheurs et maladies. Personne ne peut se vanter d'être heureux dans ce monde. Et même si quelqu'un se persuade qu'il prend plaisir d'un plaisir vrai en fin de compte que récolte t-il? la mort, la dislocation des agrégats qui ont poursuivi ce monde d'une soif avide.
2. Il y a 3 parties d'âme dans l'homme 1. L'âme qui plane au maximum au-dessus du corps sans avoir de lien avec la matérialité. 2. Le souffle qui est imbriqué dans la matière. Cette partie est hautement spirituelle. C'est de celle-ci que le Ramh'al est en train de parler. Puis la 3ème est le néfèch qui est "matériel". C'est elle qui est attirée par les plaisirs de la matière. C'est elle qui donne vie à la matière. Les plaisirs de ce monde ne peuvent satisfaire un homme doué d'intelligence ( c'est-à-dire le souffle divin) car éphémères et sans consistances. Ici nous touchons à l'impermanence de ce monde. Cette partie de l'âme qui doit s'extraire de la matière à la fin de son périple sur terre ne peut se satisfaire des plaisirs de ce monde car elle est beaucoup trop élevée. De plus elle ne peut trouver plaisir dans ces profits matériels si bas. Seule l'âme animale peut tirer profit des plaisirs de ce monde. Lorsque nous tirons profit d'un plaisir matériel, cela est la preuve que notre âme animal a pris le dessus sur notre àme supérieure imbriquée dans la matière car il est impossible que celle-ci puisse se satisfaire de ces plaisirs impermanents. Car l'âme par définition est au-dessus des limites temporelles.

Traduction
Et c'est ce que nos sages ont enseigné dans le Midrash "kohélet" :" et aussi l'âme ne se délecte pas. A quoi cela ressemble-t-il? A un citadin qui a pris pour femme une fille de roim s'il lui apporte tout ce qui existe au monde, ils ne seront pas considérés importants à ses yeux car c'est une fille de roi. Ainsi en est-il pour l'âme, si tu lui apportes tous les plaisirs du monde, ils ne peuvent être considérés importants à ses yeux. Pourquoi? Car elle vient des mondes supérieurs. Et ainsi nos sages ont dit:
" malgré toi tu as été créé malgré toi, tu es né". Car l'âme n'aime pas ce monde du tout mais au contraire le hait. Si c'est ainsi, il est certain que Hachem n'a pas créé le monde en tant que but pour l'âme qui est contre sa nature et qui l'a en aversion. Mais la création de l'homme a été programmée pour sa situation dans le monde futur. Et pour cela il lui a été attribué cette âme car pour elle il est bien de travailler et par elle l'homme pourra recevoir son salaire à son endroit et en son temps afin qu'il n'y ai aucune chose dégoutante pour son âme dans ce monde. Et au contraire qu'il fasse tout pour que son âme soit satisfaite dans ce monde. Et cela est une évidence.
Explication
Le Ramh'al veut prouver que ce monde n'est pas la destination finale de l'homme car puisqu'il lui a été octroyé une âme si élevée, celle-ci ne peut se satisfaire des plaisirs de ce monde et au contraire elle est dégoutée d'eux. Donc si l'homme a été placé dans ce monde, ce n'est qu'en tant qu'étape pour profiter grâce à son âme des plaisirs du monde futur. Et pour cela, l'homme doit tout faire pour apaiser son âme dans ce monde.
Nous voyons donc que l'homme a 2 manières de percevoir le monde présent. Soit en tant que finalité et donc il faut à tout prix profiter des plaisirs de ce monde. Mais qui profite de ces plaisirs? L'âme animale, le néfech, qui réside dans les pulsions animales de l'homme. Aux portes de la perception. Par contre l'âme qui se trouve imbriquée dans la matière ne se satisfait pas des plaisirs de la matière et au contraire elle est prisonnière d'elle. Le travail de l'homme est de "désemmeller" les fils de cette âme de la matière. De la dégager des pulsions qui l'a retiennent prisonnière. Et pour cela, l'homme doit prendre conscience que seule l'âme est son alliée dans ce monde afin qu'il puisse s'extraire de la matière et au contraire l'élever au rang de spiritualité.

Traduction
" Et voici après que nous connaissons cela, nous allons comprendre de suite l'importance des Mitsvot qui sont sur nous et la valeur du travail qui est entre nos mains, car voici elles sont les moyens qui nous amènent à la perfection vraie, qui sans elles nous ne pourrions atteindre. Et cependant le but ne peut être atteint que par la force de l'assemblage de tous les moyens qui nous ont été fournis et que nous utilisons pour y arriver. Et selon l'intensité que nous déployons pour exécuter les Mitsvot, ainsi sera le but recherché né de ces mitsvot. Et tout écart si petit soit-il dans l'accomplissement de ces moyens, tu pourras en ressentir sa conséquence avec une clarté certaine lorsqu'arrivera le temps du but qui est né de l'assemblage de toutes ces Mitsvot, comme je l'ai écrit et ceci est clair.
Explication
Nous avons déjà vu que les Mitsvot sont le moyen d'atteindre la perfection véritable qui est la proximité d'avec Hachem. Et ce but ultime ne peut s'accomplir que dans le monde futur où la matière n'existe pas pour faire écran entre l'âme et le divin. Mais pour cela justement dans le monde de la matière il faut travailler avec cette matière et ceci se fait par l'intermédiaire des mitsvot. Transformer cette matière c'est-à-dire extirper le divin qui est tapie dedans. Comment faire? Comment par un acte particulier peut-on arriver au divin? Il faut comprendre qu'un acte se compose de 3 éléments: 1. La pensée 2. La parole 3. L'acte proprement dit. La pensée c'est-à-dire le coeur. Et c'est là que se joue toute la guerre contre le penchant. Mettre son coeur dans la Mitsva. C'est cela la divinité qui est tapie dans la matière. Diriger ses pensées en annulant ses envies personnelles aux moment où ma bouche va exprimer la bénédiction et au moment où son corps va accomplir l'ordre ordonné par Hachem. S'unir au divin au moment de l'accomplissement de la mitsva fait se dissiper petit à petit l'écran de fumée constitué par le corps qui sépare l'âme de D-ieu. En fait tout acte accompli peut se transformer en Mitsva si mon coeur est uni au divin au moment de l'action. Si mes pensées sont tournées continuellement vers Hachem, la matière qui m'entoure devient un champ extraordinaire propice à mon élévation. Il y a une histoire d'un tsadik qui a fait un pacte avec sa femme et lui a dit ainsi: "je m'occupe dans la maison de tout ce qui est Torah et toi ma femme tu t'occupes de tout ce qui est profane" alors elle a commencé à dresser la table pour Shabbath et son mari l'a interrompue en lui disant que "mettre la table" est de l'ordre de la Torah car c'est pour l'honneur de Shabbath. Et ainsi pour toute occupation si l'on met Hachem dans notre coeur, tout devient Torah. Et plus on mettra de l'intensité dans nos actes, plus on dissipera la matière et plus la célérité nous enveloppera car la matière deviendra de plus en plus délétère et donc le temps se dissipera et fera place à l'intemporel. C'est le h'idouch du Ramh'al: selon lui plus je met de l'intensité ( du coeur) c'est-à-dire tout d'abord me concentrer, annuler les pensées étrangères à l'acte que je veux accomplir puis ouvrir mon coeur c'est-à-dire ressentir de plus en plus la présence divine qui par ce fait va "dématarialiser" mon acte le purifier. Et ainsi dans le monde futur, cette intensité va perdurer éternellement. Par contre sans le travail du coeur tout acte restera matériel sans âme, une prière sans concentration et sans coeur, n'est qu'un assemblage de mots qui ne restera que matériel.

Traduction
" A partir de maintenant il est certain que la précision que l'on doit apporter à l'application des mitsvot et du service divin doit obligatoirement être d'une précision parfaite, du même ordre que les peseurs d'or et de pierres précieuses tellement elles sont chères. Car leur rétribution provient de la perfection véritable et précieuse qui a valeur d'éternité et qu'il n'y a pas plus précieux que cela."
Explication:
Il n'y a pas de demi-mesure. C'est soit l'esprit qui dirige nos actes ou bien le corps et ses pulsions. Soit c'est Emeth soit c'est faux. Tant que nos pulsions se concrétisent par l'intermédiaire de nos humeurs et de nos pensées extérieures au moment de l'accomplissement de la mitsva, le but espéré n'est pas atteint: La libération de l'esprit au moment de l'acte. Traduction
"Nous apprenons que la principale activité de l'homme dans ce monde est d'accomplir les Mitsvot de travailler et de traverser les épreuves. Les profits de ce monde ne doivent être utilisés que pour nous aider et nous encourager uniquement afin d'apaiser notre coeur et de le tranquiliser et afin de l'attirer vers le service qui lui incombe. Cependant, il est indispensable que tous ses désirs soient dirigées vers le maître de l'univers et qu'il n'y ai aucune autre attirance dans tous les actes que l'homme fera du plus petit au plus grand, uniquement pour se rapprocher du créateur et briser toutes les cloisons qui le séparent de son créateur qui sont en fait tous les sujets liés à la matière et qui en découlent jusqu'à ce qu'il soit attiré après lui réellement comme du fer après un aimant. Et tout ce qu'il pourra penser que cela est un moyen pour ce rapprochement, qu'il se précipite derrière qu'il le saisisse et qu'il ne s'affaiblisse pas. Et tout ce qu'il pensera que c'est un empêchement à ce but, qu'il se sauve de lui comme l'on s'enfuit de devant le feu. Comme il est dit:" que mon âme se colle derrière toi, que ta droite me soutienne". Puisque sa venue au monde n'est que pour se but c'est-à-dire atteindre cette proximité en s'enfuyant de tout ce qui peut l'empêcher et l'annuler. Et maintenant que nous savons et qu'il est clair pour nous la véracité de cette règle, nous devons approfondir tous ses détails selon leur niveau du début jusqu'à sa fin comme les a ordonnés Rabbi Pinhas ben Yaïr dans son enseignement que nous avons déjà mentionné dans notre introduction:" l'attention- la célérité- la propreté- la séparation- la pureté- la vertu
l'humilité- la crainte de la faute- la sainteté" et maintenant nous allons expliquer chacune de ces étapes avec l'aide d'Hachem."
Explication
En fait notre vie est basée sur deux axiomes: ou s'approcher de notre créateur ou s'en éloigner. Et ces 2 alternatives se présentent dans toutes nos actions. Comment? Soit en agissant pour me rapprocher de D-ieu soit pour mon profit personnel qui est la réalisation de mon éloignement. Dans toutes nos actions, nous avons une possibilité extraordinaire de découvrir le divin. C'est cela la domination de l'esprit sur le corps et ses pulsions. Arriver à faire surgir sur nous le divin et non se laisser emporter pas nos humeurs et nos envies personnelles. Et pour arriver à ce niveau de conscience Rabbi Pinhas ben Yaïr nous enseigne la procédure à suivre: tout d'abord l'attention, tout un programme. Arriver à prendre conscience de nos pulsions à leur apparition pour pouvoir les arrêter.

" éclaircissement de la qualité de l'attention"
Traduction
L'attention est une qualité qui doit s'appliquer dans tous les faits et gestes d'un homme. C'est-à-dire qu'il doit réfléchir et scruter chaque fait et geste qu'il accomplie ainsi que les chemins qu'il emprunte, s'ils sont justes ou erronés. Et sans cette introspection de tout instant, son âme est en grand danger. L'homme ne doit pas s'abandonner dans des actes habituels et réguliers comme un aveugle dans l'obscurité. Et ceci est une obligation que l'entendement nous impose car du fait que l'homme a une faculté de raisonnement afin de se sauver et de s'enfuir des dangers que peut rencontrer son âme, comment peut-il vouloir fermer les yeux devant son salut? Son pouvoir de réflexion est au départ un moyen de survie. Et donc le fait de s'empêcher de l'utiliser n'est que la révélation de la bassesse et de la frivolité de sa situation intellectuelle. Et celui qui se comporte ainsi se rabaisse au point d'être plus bas qu'une bête et qu'un animal sauvage qui ont eux dans leur nature cet instinct de survie qui va leur permettre de s'enfuir et se sauver de tout ce qui leur semble être dangereux pour eux.
Explication
Le Ramh'al veut nous faire découvrir un instinct qui est en nous mais qui n'est qu'en veille. Cet instinct de survie que toute créature a en elle. cet instinct se matérialise dans le cerveau (primaire dans l'animal et évolué dans l'être humain) la peur est un des révélateurs de cet instinct tout comme la colère ou l'humilité qui vont déclencher des hormones et des influx nerveux qui vont alerter le corps soit pour se défendre soit pour s'enfuir. Le Ramh'al nous enseigne que cet instinct chez le juif est aussi un élément actif dans le spirituel. Comment met-on en éveil cet instinct spirituel? Par l'attention qui à priori est contraire à l'instinct. Car qui dit instinct dit réflexe indépendant de ce qui est conscient. Mais cette attention consciente va élever l'homme dans un autre état de conscience où les membres du corps vont avoir une indépendance de l'ordre de l'instinct sans passer par la réflexion. Comme ce que loue le roi David lorsqu'il dit que ses membres inférieurs l'amenaient automatiquement à la maison d'étude bien que son cerveau lui commandait d'aller vaquer à ses occupations. Tout ceci passe au départ par une attention continuelle dans chacun de nos gestes. C'est-à-dire une conscience éveillée un sentiment d'existence réelle et de domination de son corps. Une union entre le corps et l'esprit. Au contraire d'une action réflexe ou il y a une impression de dichotomie entre le corps d'un côté et l'esprit de l'autre. Le corps agissant tout en laissant l'esprit vaquer à des pensées indépendantes de l'acte accompli. A notre niveau il faut arriver à être de plus en plus "présent" dans nos actions. Empêcher notre esprit de s'évader, (le paroxysme est la dualité dans le cerveau jusqu'à un dialogue entre deux voix qui amène à la folie, la schizophrénie). Au moment où la personne fait agir sa conscience, elle domine son corps et son âme animale. Ainsi elle peut diriger grâce à la Torah son corps, lui envoyer des ordres du haut vers le bas pour ainsi dominer cette âme animale afin de libérer la conscience et la diffuser dans tous les membres de notre corps. ( Les scientifiques ont découvert plusieurs niveaux de conscience qui se déclenchent dans des endroits différents du cerveau: la conscience primaire dite de réflexe que l'homme et l'animal ont en commun se situerait dans le bulbe rachidien et un autre niveau de conscience qui serait le siège des émotions et qui se situerait au niveau du cortex cérébral ( enveloppe du cerveau) qui serait le privilège de l'homme. Le Malbim explique quelque chose d'extraordinaire: le cerveau a le même plan architectural que l'arche sainte. Le "squelette" de l'arche à la même structure que le cerveau: l'arche est constituée de 3 boîtes, de même le cerveau a une structure faite de 3 membranes, 2 membranes fines constituant le cortex cérébral et la boîte crâniène proprement dite. A l'intérieur de l'arche sont déposées les 2èmes tables de l'alliance et en dessous d'elles, les débris des 1ère tables brisées. Le Malbim explique que les 2ème tables représentent dans la configuration du cerveau les 2 hémisphères du cerveau et les débris des 1ères tables représentent le cervelet. Les bâtons sont les organes de perception que sont les yeux et les oreilles, les bagues où vont être insérrés les bâtons sont les nerfs optiques et auditifs qui vont transmettre les informations au cerveau. Et la Torah précise que les bâtons (les sens) ne doivent jamais être enlever de l'arche(ces sens doivent toujours être connectés à la Torah) Donc nous voyons que cette conscience que les scientifiques ont découvert se situe uniquement au niveau du cortex cérébrale siège des émotions, qui n'est que l'enveloppe matérielle de l'arche sainte mais qui n'est en aucun cas la Torah. Conscience née de nos pulsions animales, définie par la Torah comme étant l'âme animale. Nos sages affirment qu'il y a un autre niveau de conscience qui se situe au niveau du cerveau lui-même prenant naissance dans les 2 hémisphères du cerveau et au niveau du cervelet qui sont le siège des tables de l'alliance, cette conscience se réalise par l'intermédiaire du rouah' qui est une âme supérieure qui est insufflée dans la matière mais qui est indépendante d'elle, ce qui n'est pas le cas de l'âme animale (néfech) qui n'a d'existence et de réalité que par la matière. La conscience dite "animale" est le siège des instincts réflexes, la conscience dite "humaine" est le siège des traits de caractères, tel que la colère les envies la haine l'amour l'humilité.... Ce sont les 2 niveaux de conscience de l'âme animale. La conscience dite "spirituelle" est le siège de la connexion d'avec le divin. Cette conscience au départ doit se développer en dominant ces consciences dites animale et humaine du néfech tout d'abord en mettant en phase ce niveau de conscience avec nos gestes puis en dirigeant nos gestes selon les directives de la Torah. Et ainsi cette conscience se diffusera petit à petit dans tous les membres du corps pour que le corps ne fasse qu'un avec le rouah'.
Le juif qui n'essaie pas de développer cette conscience ne va que vivre selon son corps et ses pulsions comme le non-juif. C'est cela que le Ramh'al fait allusion en disant qu'il est moins que l'animal. Car chaque étape de la création à une supériorité: 1. le minéral 2. le végétal ( qui a une certaine vie) s'il ne se sert pas de sa qualité c'est-à-dire le pouvoir de tirer sa vitalité de la terre, et qu'il se comporte comme un minéral, il devient plus bas que le minéral car il ne pourra survivre. 3. l'animal qui se déplace, grâce à son pouvoir de déplacement, il va pouvoir survivre en chassant sa nourriture. S'il n'utilise pas sa qualité et ne veut utiliser que les pouvoirs du végétal, il deviendra plus bas que lui et mourra inévitablement. 4. l'homme qui va se servir de son intelligence pour subvenir à ses besoins, s'il essaie de se comporter comme un animal, va droit dans un mur et se rabaisse en dessous de l'animal. 5. le juif qui doit développer sa conscience divine pour pouvoir survivre par l'intermédiaire de la Torah s'il ne se comporte pas ainsi il se rabaisse plus bas que le non-juif d'où la domination des nations sur Israël.
L'aveugle qui avance n'a d'information de son chemin que par le moyen de ses sens du toucher et de l'ouie qui sont des perceptions très limitées dans l'espace et donc n'a pas beaucoup de recul pour anticiper les événements. Le clairvoyant a un recul du fait qu'il perçoit grâce à sa vue un espace beaucoup plus grand et donc peut anticiper et prévoir les obstacles à éviter. Ainsi le juif grâce à sa conscience peut prévoir et diriger ses actes anticiper les chemins à prendre. Cette conscience lui ouvre une nouvelle aire de perception, un autre niveau de perception, l'appréhension du divin. Et le départ de ceci est l'attention, l'éveil de notre conscience spirituelle passe par cet état de présence dans tous nos faits et gestes et ainsi ressentir si le chemin est bon ou erroné. Sortir de cet état de somnolence où notre corps vit d'une manière mécanique. C'est la première étape à l'éveil au divin.

Explication de la qualité d'attention (2)
Traduction
Et celui qui traverse son monde sans introspection pour savoir si son chemin est bon ou mauvais, est comme un aveugle qui se promène sur le bord d'un fleuve, où son danger est réel et perceptible et les chances de tomber sont plus grandes que de rester sur le bord du fleuve. Car le manque d'attention due à un aveuglement physique provient de la même source que le manque d'attention mentale provoqué par un aveuglement volontaire. C'est-à-dire fermer les yeux d'une manière consciente et volontaire.
Explication
Les yeux sont les portes qui relient le monde intérieur au monde extérieur. Celui dont ces portes sont fermées, n'a plus de contact sensoriel fort avec son entourage. La perception visuelle envoie des messages forts au cerveau qui va réagir instinctivement et avoir une impression juste des événements. Le cerveau va alors pouvoir gérer les situations d'une manière automatique. Une sorte de G.P.S va se déclencher qui va alors le guider dans tous ces déplacements jusqu'à prévoir et anticiper les impondérables. Ce G.P.S se nomme "l'attention" ou "conscience". Ce mode de fonctionnement se déclenche automatiquement. Son déclencheur se situe aux portes des sens. Lorsque le sens ne fonctionne pas, en l'occurence la vue, l'attention et la conscience ne sont plus en éveil et donc l'homme est en danger. Il devra à ce moment-là s'adapter et déplacer ce mode de survie aux portes des autres sens. (développer les autres sens d'une manière anormale afin que l'attention puisse envoyer ses signaux de défense au cerveau et ainsi développer une nouvelle sorte de conscience) car l'attention est surtout développée au contact de la vue et de la lumière plus que de l'ouie et des sons. Mais le but du développement humain est de prolonger cette conscience à tous les autres sens, être aux aguets de chaque son qui parvient à notre cerveau ainsi que de chaque odeur et de chaque sensation. Le Ramh'al explique que cette attention peut changer d'état et se développer sans l'intermédiaire des sens physiques. En fait cette attention est un 6 ème sens, un sens spirituel qui, soit est aux ordres de nos sens physiques et qui développe une conscience individuelle ou au contraire domine les sens pour les utiliser afin de changer d'état et atteindre une conscience universelle. Cette attention si elle est aux aguets et à l'écoute de toutes les informations que nous transmettent nos sens, va se transcender jusqu'à envahir tout notre être et devenir une conscience qui va dépasser les limites fixées par notre esprit que sont le temps et l'espace. Par contre celui qui se laisse guider par ses sens et qui volontairement ne met pas son attention aux informations que son corps par l'intermédiaire des sens lui transmet, est comme aveugle et n'a aucune conscience de sa situation. Il va développer automatiquement en lui une conscience tournée vers lui-même qui va de plus en plus prendre de place et diffuser en lui des humeurs égocentriques tels que l'orgueil, l'amour-propre, les envies la colère la haine et la jalousie. Plus son attention sera diluée plus son égo sera grand qui va l'entraîner dans une course effraînée vers les désirs de ce monde.

Chapitre 2: explication de la qualité de l'attention (3)
Traduction
Et voici que le prophète Yermiyahou se lamentait sur le mal qui s'abattait sur les gens de sa génération. Cette maladie de l'inattention, ce comportement de plus en plus automatique, fermant les yeux sur leurs actions sans porter leur attention afin de savoir s'il faut les arranger ou non. Et il leur disait:" aucun homme ne se complaít dans son mal....tous se précipitent dans leur course en avant comme un cheval affolé par les bruits du combat". C'est-à-dire qu'ils couraient dans une course effrénée sans discernement automatiquement sans porter un seul instant un regard sur leur comportement s'il est dans le bon chemin ou non. Ils ne prenaient pas le temps de réfléchir sur leur attitude sur leurs actions. Et ainsi, ils tombaient dans une léthargie négative sans s'en rendre compte. Mais en vérité cela est une des armes du mauvais penchant et une de ses ruses: faire peser son travail continuellement sur le coeur des hommes jusqu'à ce qu'il ne leur reste pas un moment de repos pour observer intérieurement et scruter quel chemin ils empruntent car il sait pertinemment que s'ils s'arrêtaient juste un moment pour prendre le temps de réfléchir à leur chemin qu'ils ont emprunté, il est certain que dès cet instant, ils auraient commencé un processus de regret de leurs actes et le remord monterait en intensité jusqu'à ce qu'il soit insoutenable et de ce fait, les hommes abandonneraient leurs fautes définitivement.
C'est le conseil qu'avait donné Parho le mécréant:" alourdissez le travail sur les hommes". Son but était de ne pas leur laisser de temps de repos afin qu'ils prêtent attention à leur situation ou qu'ils réfléchissent comment s'en sortir. Il s'efforçait uniquement de les empêcher de faire la moindre introspection par la force de l'assiduité du travail sans fin. C'est la véritable arme du mauvais penchant pour contraindre l'homme à le servir car c'est un homme de combat qui connaît toutes les ruses et il est impossible de se sauver de son emprise si ce n'est qu'avec une sagesse redoublée et une grande observation. C'est ce que le prophète martelait en disant:" faites attention à vos comportements" et le roi Shlomo dans sa sagesse infinie s'exprimait ainsi:" ne place pas le sommeil dans tes yeux et la somnolence dans tes paupières, sauve toi comme une bîche sans retard..." Et nos sages de dire:" tout celui qui met son attention dans ses chemins dans ce monde aura le mérite de voir le salut d'Hachem"
Explication
Ce que veut nous expliquer le Ramh'al est cette notion de routine qui s'installe dans notre vie de tous les jours, c'est-à-dire, cet abandon volontaire de notre esprit conscient en faveur de notre inconscient qui va gérer notre vie comme bon lui semble créant une atmosphère irréelle et illusoire de domination et de contrôle des événements. Petit à petit l'homme va abandonner la direction de sa vie sous l'entière tutelle de ses pulsions animales. Le mauvais penchant. Et la plus grande des supercheries sera de croire que l'homme est maître en sa demeure. Mais il n'en est rien. Il n'est que la résultante de ces réactions animales aux pulsions exercées sur lui de l'extérieur. Cette impression d'existence "décisionnaire" n'est que le produit de l'incessant et harrassant travail de sape de ces pulsions (mauvais penchant)
Le Ramh'al explique que seule une prise de conscience totale ne serait-ce qu'une seconde pourrait suffire à détruire cette personnalité irréelle aussi facilement qu'un château de cartes. être vigilant veut dire être dans un état de conscience supérieur. A ce moment nous avons l'incroyable possibilité de percevoir que nous ne sommes qu'un agrégat d'éléments composés et donc ressentir notre création et par cela arriver à la perception de notre maître, celui qui donne l'impulsion primordiale à toute la création. Mais si nous vivons avec nos convictions que tout vient de nous (idée-réflexe issus de notre inconscient-conscient) alors nous ne réalisons pas que nous sommes exploités par nos envies-désirs, le mauvais penchant. Un
Exemple flagrant de non-perception de la réalité: la traite des vaches: il y a 2 traites par jour qui dure chacune 6 minutes qui sont espacés de minimum 8 heures pour qu'elles refassent leur lait. En tout combien de minutes travaillent-elles en 24 heures? 12 minutes et se reposent 1428 minutes soit 23 heures et 48 minutes. Que font-elles tout ce temps? Elles se reposent elles mangent elles sont nettoyées soignées. D'après vous qui est au service de qui? La bête au service de l'homme ou l'homme au service de la bête? Il en est ainsi de notre perception de la vie: le corps représente la vache et l'âme l'homme. Qui est au service de qui? En apparence le corps est au service de l'âme mais en réalité cela est tout le contraire, l'âme est aux ordre du corps et de ses pulsions. Comment cela se fait-il? Car les pulsions créent en nous une impression de domination comme l'homme dominant la vache mais en réalité cela est pour mieux l'asservir. Et cela naît d'une réaction à notre entourage d'une manière automatique. Celui qui se réveille et commence à se rendre compte de son fonctionnement de vie va d'un seul coup sauter d'un état de conscience inconsciente à un état de conscience consciente, non animale. C'est de cela que le mauvais penchant a peur.

Suite et fin du chapitre 2 du מסילת ישרים.

Traduction:

Et il est évident que même si l'homme fait une introspection et par cela comprend sa situation intérieure, il n'a pas la force de se sauver si ce n'est que D-ieu ne lui vienne en aide car le mauvais penchant est très puissant comme ce verset dans téhilim:" צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו, הי לא יעזבנו..."

"le mécréant observe le juste et veut le tuer, D-ieu ne l'abandonnera pas". Si l'homme fait attention à lui alors D-ieu l'aidera et il sera sauvé du mauvais penchant mais s'il ne prête pas attention à lui-même, il est certain que D-ieu ne fera pas attention à lui. Car si lui-même ne fait pas attention à lui, qui fera attention à lui. Comme ce que nos sages ont enseigné:" tout celui qui n'a pas de דעת, d'intelligence, il est interdit d'avoir pitié sur lui" et c'est ce qui est dit:" si je ne m'aide pas qui m'aidera" "אם אין אני לי מי לי".

Explication:

Cette introspection sert à comprendre comment mon corps et mon esprit sont coordonnés et réagissent entre eux. Agglomérat de connections neurologiques et nerveux.

Un homme par lui-même ne peut rien faire mais s'il ne fait rien, alors D-ieu ne pourra lui venir en aide. A priori, il y a une contradiction! Si l'homme n'a pas de pouvoir, comment pourrait-il influer sur sa situation et réveiller la clémence divine?

En fait, l'homme ne peut influer sur quoi que ce soit, seul D-ieu agit. Croire que nous pouvons influer sur quoi que ce soit est une hérésie. Et plus nous avons la sensation de pouvoir agir et plus nous nous enfermons dans une prison que le mauvais penchant construit autour de nous.

La seule chose que nous pouvons et que nous devons faire est de justement s'effacer devant les événements. Comment? En développant de plus en plus son דעת, c'est-à-dire son attention. Car c'est la seule chose que l'homme a le pouvoir de gérer.

Que fait cette conscience? Elle est une sorte de passage, un moyen pour le divin de se propager dans la matière. Être conscient élimine cette sensation de contrôle que le mauvais penchant introduit en nous. Et de ce fait, l'homme réalisera que rien n'est de son fait, הכל בידי שמים, tout ne vient que de D-ieu et qu'il n'est qu'une sorte de transpondeur traduisant et diffusant les influx divins dans la matière.

Mon travail dans ce monde est de me défaire de cette impression d'être acteur de ma vie et de me transformer plutôt en spectateur. Annuler sa personnalité et ainsi faire apparaître le divin qui est en nous.

C'est aussi la fonction de la prière. S'annuler et réveiller sa conscience. Et si je ne le fais pas qui pourra le faire à ma place?

Traduction du 3ème chapitre du מסילת ישרים, le chemin des justes.

Explication des étapes pour arriver à l'attention. בבאור חלקי הזהירות.

Voici que celui qui veut comprendre sa réalité, a besoin de développer deux qualités de perception.

1/ méditer ce qu'est le bien réel afin que l'homme puisse avoir la possibilité de le choisir et de connaître le mal réel afin de s'en échapper.

2/ observer les actions qu'il fait s'ils sont dans la catégorie "bien" ou "mal". Et ceci de fait au moment de l'action et avant et après.

Au moment de l'action afin de ne pas agir sans réfection et sans connaissance.

Et aussi en dehors du moment de l'action afin que monte à son esprit le souvenir de ses actes afin de les juger et savoir ce qu'il y a de mal dans ses actes pour ne pas les recommencer et ce qu'il y a de bien pour au contraire essayer de se renforcer afin de les répéter pour les ancrer dans notre âme animale, devenant des actes automatiques. Et s'il y a du mal ( car chaque action se compose de nombreuses pensées et actes), il pourra décomposer l'action dans son esprit afin de déraciner la mauvaise pensée où la partie mal de l'action et trouver une quelconque ruse afin d'enlever celui-ci et purifier ainsi son acte.

Explication: le Rav veut nous expliquer ici le principe même du service divin: la התבוננות, la présence d'esprit dans chaque acte. Travailler sa concentration, être de plus en plus conscient de nos actions. Si l'homme se travaille et met de plus en plus d'attention à ce qu'il fait, il pourra alors prendre conscience comment se matérialise le mal en lui et comment réveiller le bien. Plus l'homme va faire une introspection véritable et ressentir chaque moment où la colère s'est réveillée, où le mensonge s'est insinué dans ses paroles....alors il prendra conscience de ces mauvaises qualités, saura quels sont les facteurs déclencheurs pour ainsi les maîtriser.

Exemple: pendant la prière, la plus grande majorité du temps, notre esprit s'évade, il n'est pas dans les mots qu'il prononce ( ce qui est en soi une grande interdiction car la prière étant comparée au sacrifice et tout sacrifice devait être offert sans avoir une autre pensée que pour les besoins du sacrifice lui-même). Mais s'il s'efforce de prêter attention à ce qu'il dit, sa conscience va se renforcer de plus en plus et son attention va se porter petit à petit sur les mots qu'il prononce. La prière suivante va être beaucoup plus intérieure car son esprit se sera alors habitué à prêter attention. Cette introspection va créer en lui une sorte de réflexe spirituel, une habitude qui va faire que son esprit va, au moment qu'il prononcera les mêmes mots le lendemain, réveiller automatiquement son attention et sa concentration. Ainsi si nous faisons attention à toutes nos réactions et nos sautes d'humeur même après l'acte, la fois suivante, au moment où va se reproduire la même réaction, notre conscience va réveiller automatiquement notre attention et de ce fait, va pouvoir contrôler ces sautes d'humeur.

Traduction du 3ème chapitre du מסילת ישרים, le chemin des justes.

Explication des étapes pour arriver à l'attention. בבאור חלקי הזהירות.

Voici que celui qui veut comprendre sa réalité, a besoin de développer deux qualités de perception.

1/ méditer ce qu'est le bien réel afin que l'homme puisse avoir la possibilité de le choisir et de connaître le mal réel afin de s'en échapper.

2/ observer les actions qu'il fait s'ils sont dans la catégorie "bien" ou "mal". Et ceci de fait au moment de l'action et avant et après.

Au moment de l'action afin de ne pas agir sans réfection et sans connaissance.

Traduction

Voici que celui qui veut comprendre sa réalité, a besoin de développer deux qualités de perception.

1/ méditer ce qu'est le bien réel afin que l'homme puisse avoir la possibilité de le choisir et de connaître le mal réel afin de s'en échapper.

2/ observer les actions qu'il fait si elles sont dans la catégorie "bien" ou dans la catégorie "mal". Et ceci au moment de l'action et avant et après l'action.

Au moment de l'action afin de ne pas agir sans réflection et sans connaissance.

Et aussi en dehors du moment de l'action afin que monte à son esprit le souvenir de ses actes afin de les juger et de savoir ce qu'il y a de mal dans ses actes pour ne pas les recommencer et ce qu'il y a de bien pour au contraire essayer de se renforcer afin de les répéter pour les ancrer dans notre âme animale, devenant des actes automatiques. Et s'il y a du mal ( car chaque action se décompose en nombreuses pensées et micro-actions), il pourra fragmenter l'action dans son esprit afin de déraciner la mauvaise pensée où la partie mal de l'action et trouver une quelconque ruse afin d'enlever celui-ci et purifier ainsi son acte.

Explication: le Rav veut nous expliquer ici le principe même du service divin: la התבוננות, la présence d'esprit dans chaque acte. Travailler sa concentration, être de plus en plus conscient dans nos actions. Si l'homme "se travaille" et met de plus en plus d'attention à ce qu'il fait, il pourra alors prendre conscience comment se matérialise le mal qui s'éveille en lui et comment réveiller le bien. Plus l'homme va faire une introspection véritable et ressentir chaque moment où la colère s'est réveillée, où le mensonge s'est insinué dans ses paroles....alors il prendra conscience de ces mauvaises qualités, saura quels sont les facteurs déclencheurs pour ainsi les maîtriser.

Exemple: pendant la prière, la majeur partie du temps, notre esprit s'évade, il n'est pas dans les mots que nous prononçons ( ce qui est en soi une grande faute car la prière étant comparée au sacrifice et tout sacrifice devant être offert sans avoir une autre pensée que pour les besoins du sacrifice lui-même). Mais s'il s'efforce à prêter attention à ce qu'il dit, sa conscience va se renforcer de plus en plus et son attention va se porter petit à petit sur les mots qu'il prononce. La prière suivante va être beaucoup plus intense car son esprit se sera alors habitué à prêter attention. Cette introspection va créer en lui une sorte de réflexe psychique, une habitude qui va faire que son esprit va, au moment où il prononcera les mêmes mots le lendemain, réveiller automatiquement son attention et sa concentration. Ainsi si nous faisons attention à toutes nos réactions et nos sautes-d'humeur même après l'acte, la fois suivante, au moment où va se reproduire la même pulsion, notre conscience va réveiller automatiquement notre attention et par ce fait, va pouvoir contrôler ces sautes d'humeur.

Traduction:

Nos sages nous faisant connaître ce travail intérieur par cet enseignement

" נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא ועכשיו שנברא יפשפש במעשיו ואכא דאמרי ימשמש במעשיו"

" il aurait été préférable à l'homme de ne pas être créé mais maintenant qu'il est créé, il scrutera ses actions et un autre avis dit: il tâtera ses actions. "

Il faut savoir que ces deux langages " il scrutera- il tâtera" sont deux avertissements enrichissants et efficaces. Car voici, le fait de scruter nos actions est d'enquêter, d'approfondir sur la nature de nos actes et de prendre du temps pour y réfléchir: y a t-il des pensées ou des actes qui ne sont pas dans le chemin de la torah afin de les purifier et de les éliminer de son monde.

Cependant le fait de "tâter" est un approfondissement même sur ses bonnes actions elles -mêmes. Réfléchir et découvrir s'il y a des tendances aussi fines soient-elles qui ne sont pas bonnes où bien de l'intérêt personnel néfaste qu'il faut détruire et éliminer de son monde. C'est l'image de quelqu'un vérifiant si sa veste est résistante ou bien fragile ainsi il faut observer tous nos actes pour vérifier s'ils sont propres et épurés de tout défaut.

Explication:

L'homme développe par cette introspection une conscience extraordinaire du moment présent et de ce fait va être de plus en plus maître de ses actions, de ses pensées et de ses pulsions qui vont transparaître dans son esprit. Petit à petit, il véhiculera une énergie fabuleuse qui deviendra le maître de ses actes et non rester le véhicule de ses pulsions.

Traduction

Voici le principe général: l'homme doit scruter ses actes et être à l'affût de toutes les sensations qu'il ressent afin de ne pas laisser apparaître une quelconque pulsion mauvaise où une habitude où une mauvaise qualité et à plus forte raison un acte interdit ou une faute. L'homme a le besoin de scruter et de peser ses chemins comme les grands hommes d'affaires qui vérifient continuellement leurs affaires afin qu'elles ne périclitent pas.

( L'exemple du restaurateur qui connaît au centime près le prix de revient de l'assiette qu'il propose à ses clients). Et pour cela, les gens sont prêts à consacrer des heures dans la journée afin de trouver le bon équilibre car les conséquences sont vitales pour le bon fonctionnement de leurs affaires.

Les maîtres de la torah nous ont enseignés clairement ce calcul, ce חשבון à propos du verset de la torah:

" על כן יאמרו המושלים בואו חשבון"

" pour cela les dominateurs diront: venez à hechbon (nom d'un endroit)"

Pour cela, les dominateurs de leur mauvais penchant (המושלים) diront:

" venez et repensez le compte du monde (בואו חשבון)", considérez la perte d'une מצוה, d'un commandement divin par rapport à son gain et le profit d'une faute par rapport à son déficit.

Explication

Notre vie est en quelque sorte une entreprise que l'on doit gérer. Tirer le meilleur de cette vie qui nous a été octroyée. Et pour cela, il faut revoir toute notre conception de la vie. Ne pas la considérer comme étant un dû, une récompense mais plutôt comme un moyen d'accéder à l'éternité.

Comment? En plaçant notre attention vers de véritables valeurs. La valeur d'une מצוה et le danger d'une עבירה. Avoir toujours à l'esprit notre but dans ce monde, élever notre esprit vers le divin afin d'atteindre l'éternité.

Traduction

Et ce conseil vrai de la vie ne peut être donné et ne peut être perçu que par ceux qui sont déjà sortis de l'emprise de leur penchant et de sa domination. Car celui qui est encore emmuré dans cette prison construite par les pulsions diffusées par son mauvais penchant, ses yeux ne peuvent plus percevoir cette vérité et par cela, il ne peut la reconnaître car le penchant aveugle réellement ses yeux spirituels (siège du discernement) et cet homme devient un être se déplaçant dans l'obscurité remplie d'obstacles que ses yeux ne peuvent percevoir. Et c'est ce que nos sages enseignent à propos d'un verset des תהילים:" place l'obscurité et la nuit viendra". Cela fait référence au monde présent qui ressemble à la nuit. Et comprend combien est extraordinaire cette parole de vérité pour celui qui se fatigue à vouloir l'appréhender. Car voici l'obscurité de la nuit peut engendrer deux sortes d'erreur: soit elle voile la vision jusqu'à ne plus percevoir ce qu'il y a devant nous, soit elle nous trompe et nous fait percevoir une fausse image de ce que l'on voit tel qu'un poteau qui prendrait la forme d'un homme. Ainsi la matière et la consistance de ce monde sont les vecteurs de la matérialisation de l'obscurité de la nuit pour notre vision intérieure et intellectuelle qui entraîne deux erreurs: 1/ la matière de ce monde empêche à cet œil spirituel de faire agir sa faculté de discernement afin de percevoir les obstacles qui se dressent sur son chemin. Il se trouve donc que les imbéciles marcheront en toute confiance, tomberont et se perdront sans s'en rendre compte et sans aucune peur. Et c'est ce que le verset dit:" le chemin des mécréants est comme un chemin obscur, ils ne savent pas dans quoi ils trébuchent" et il est dit:" l'avisé voit le mal et se prévient de lui alors que les sots sont entraînés par lui et sont punis". Et il est dit:" et l'imbécile force le passage en toute confiance car leur cœur est aussi fort qu'un portail et tombent avant même qu'ils aperçoivent l'obstacle".

Et la 2ème erreur est plus conséquente et pernicieuse que la 1ère car cette obscurité matérielle trompe l'homme lui faisant percevoir le mal en tant que bien et le bien en tant que mal et par cette perception erronée, il renforce ses propres mauvaises actions en se persuadant qu'elles sont justes. Car non seulement cette obscurité empêche une vision vraie de la réalité mais déforme aussi le prisme avec lequel l'homme perçoit le monde, trouve de nombreuses raisons pour ses mauvais comportements et renforce par des raisonnements implacables ses systèmes de pensée erronées et sa moralité défaillante. C'est le plus grand des maux qui enveloppe la matière et qui amène l'homme à sa chute.

Explication

Le רמח״ל veut nous expliquer que cette obscurité n'est qu'une déformation de la perception du monde dans lequel nous vivons. Seul celui qui est sorti de cette perception erronée de la vie peut comprendre la réalité de la vie. L'expérience sensorielle est primordiale car l'homme vit en permanence dans ce monde, ses sens en éveil continuellement et tant que l'homme ne se sera pas libéré de cette perception pervertie, il ne pourra concevoir la vérité.

Qu'est-ce qui crée cette obscurité? L'inattention car l'homme n'a pas conscience des phénomènes sensoriels qui lui envoient en permanence des messages qui vont être enregistrés par sa conscience subliminale qui vont créés sans une attention de tous les instants, sans diriger son esprit vers le divin, un égo qui va obscurcir sa préhension de la matière et créer par cela une fausse image de la vérité, soit en ne percevant plus d'où viennent ces messages soit en les déformant.

Exemple: deux personnes percevant la même vision auront une réaction différente. Pourquoi? Car le message va être perçu avec son propre vécu, cet ego qu'il s'est façonné au fil du temps qui va tout fausser puisque chacun aura une réaction différente au message reçu. La seule manière de pouvoir percevoir le message vrai est d'avoir une attention soutenue de tout les instants afin d'empêcher l'ego de se former. Comment créer cette attention, comment éliminer cet ego? En élevant ses pensées vers le divin. Essayer de penser le plus possible à D.ieu à sa torah et automatiquement cet ego va s'évaporer pour ainsi faire apparaître la véritable réalité qui nous entoure. Car sinon, tout ne sera qu'obscurité où tout se confondra, le bien et le mal. Tout ne sera perçu qu'au travers de l'ego illusoire qui va construire autour de notre perception des murailles épaisses qu'il sera impossible à percer. La seule solution est d'élever notre niveau de réflexion et cela passe par le développement de la faculté à pouvoir se concentrer. Sinon notre capacité d'évaluation sera faussée et inexorablement nous ferons les mauvais choix nous enfonçant dans une forêt d'obstacles de plus en plus épaisse jusqu'à ne plus voir la lumière la traverser.

Traduction

Et c'est ce que le verset dit:" que le cœur de ce peuple s'épaississe que ses oreilles s'assourdissent que ses yeux soient étonnées..." Et tout ceci car ils sont dans l'obscurité et emprisonnés sous la domination de leur penchant.

Mais ceux qui sont déjà sortis de cette prison, voient la vérité telle qu'elle est et peuvent ainsi conseiller les autres hommes à son sujet. A quoi cela ressemble-t-il? A un jardin taillé en forme de labyrinthe où les arbres sont plantés en tant que murailles, formant de nombreux chemins qui s'entre-coupent et qui se ressemblent. Le but étant d'arriver au palais qui se trouve au milieu de ce jardin. Cependant de parmi ces chemins, il y en a qui mènent directement en vérité au palais et d'autres qui trompent l'homme et l'éloignent au contraire du palais. Celui qui se déplace dans ce dédale de chemins, ne peut voir et savoir s'il est dans le chemin de la vérité ou bien dans les méandres des chemins illusoires et corrompus car tous les chemins se ressemblent sans aucune différence pour celui qui les observe s'il ne sait pas au préalable quel est le bon afin de le reconnaître et ce par le fait de l'avoir déjà emprunté et d'être arrivé au but final qui est le palais royal. Et voici que celui qui se trouve déjà dans le palais, voit tous les chemins qui se trouvent devant lui et a la faculté à pouvoir différencier entre les bons et les mauvais chemins et peut prévenir ceux qui sont dans ces chemins en disant:"ce chemin est le chemin juste que vous devez emprunter". Celui qui voudra le croire, arrivera à l'endroit tant désiré et celui qui ne veut pas croire et préférer aller d'après ce que ses yeux lui montrent, il est certain qu'il restera égaré et n'arrivera jamais à la destination finale.

Ainsi est la réalité: celui qui ne domine pas encore son mauvais penchant, est toujours dans les chemins de ce labyrinthe et ne peut différencier parmi eux quel est le bon et quel est le mauvais. Mais ceux qui dominent leur penchant qui sont déjà arrivés au palais et qui sont déjà sortis de ces chemins et reconnaissent parfaitement tous les chemins d'une manière claire, eux peuvent conseiller celui qui veut écouter et ce sont eux que nous devons écouter et suivre. Et quel est le conseil qu'ils nous donnent?

"בואו חשבון" "venez et considérez le compte du monde" car ils ont déjà expérimenté ont vu et ont su que ce n'est que ce chemin uniquement qui est le chemin de la vérité pour arriver vers le bien ultime qu'il recherche et pas un autre.

Voici le principe général: l'homme doit être vigilant et se recentrer sur lui-même. Être attentif à chaque instant à ses états psychiques changeants qui se diffusent en lui (התבוננות) et se fixer des moments dans la journée pour s'adonner à l'isolement (התבודדות) pour observer comment son psyché réagit dans la vie de tous les jours et ainsi reconnaître quel est le vrai chemin selon les lois de la torah que l'homme doit emprunter pour après observer si ses actes sont en adéquation avec ce chemin ou non. Car par ce moyen, il est certain qu'il lui sera plus facile de les purifier et de redresser toutes ses voies comme ce que le roi shlomo dit:

" rectifie le cercle de ton environnement et tous tes chemins seront réparés" et aussi

" recherchons nos chemins et approfondissons les et revenons vers D.ieu".

Pages

messilat yecharim