Rav Moshé Shapira

שיעורו של רב משה שפירא

פרשת ״ דברים״ שנת ״תשע״א״

חודש אב-כח השמיעה

Le mois de av. La force de l'écoute. 

Le livre de la création, ספר היצירה qui est attribué à אברהם אבינו, partage les mois de l'année et les délimite en des énergies corporelles  dans des actions que les hommes font en général. Cela commence par la parole, la pensée, le déplacement la vue et l'écoute. 

Ce sont les cinq premiers éléments qui sont représentés par les 5 premiers mois de l'année: ניסן- אייר- סיון- תמוז- אב. 

Le mois de אב délimite la puissance de l'écoute qu'il y a dans l'homme. Le mois de תמוז entre dans une discussion parmi nos sages s'il délimite la puissance du déplacement ou de la vue. 

Le mois de אב étant la puissance de l'écoute. Le גאון מולנא explique le mois de אב est le mois de la destruction. Alors qu'il devait être le mois de l'écoute juste et c'est justement dans ce mois que tout a été détruit. Ils auraient dû écouter des paroles justes à propos de la terre d'Israël et tout aurait changé. Seulement, ils ont mal écouté et toute la force qui se trouve dans l'écoute a été détruite. Ils ont écouté ce qu'ils n'avaient pas besoin d'écouter. 

Le מהר״ל explique dans l'introduction de son livre "נצח ישראל"  ainsi:" l'exil est une réalité anormale pour trois raisons:1/ exil territorial 

2/ asservissement 3/ éparpillement. 

1/ toute chose qui existe dans ce monde a sa place. L'endroit est lié à la forme de l'homme. Car il est obligé de se fondre dans un endroit pour exister. L'endroit étant une partie du nom de l'homme. Comme à propos des actes de divorce où il y a obligation d'écrire le nom de l'endroit avec le nom de l'homme. 

Toute chose a été créé d'une manière que tous ses composants se trouvent ensemble et réunis. Toute chose est créée avec la faculté d'être maître d'elle-même. Elle est créée pour être maître d'elle-même et non pour être dominée par quelque chose d'autre. 

L'exil, la גלות englobe ces trois aspects qui débouchent sur une réalité anormale. La גלות est la matérialisation du déracinement, de l'asservissement aux royautés dans lesquelles D-ieu nous a exilés. Nous n'avons aucun lien avec elles mais elles nous rabaissent pour être sous leurs tutelles. Ce n'est pas une situation normale et naturelle. D-ieu ne nous a pas créés ainsi. 

De plus l'exil se matérialise par un éparpillement. Il y a une réalité complète et parfaite d'unicité mais qui s'est disloquée. 

"ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים" 

" il y a un peuple "uni" qui est "éparpillé" et disloqué". La réalité de cette union se drape d'un voile qui fait que nous ressentons que nous sommes dispersés et seuls. C'est la conséquence de la גלות. 

Si nous observons bien les mots de notre prière quotidienne, nous verrions que c'est sur ces trois anomalies qui découlent de l'exil que nous prions. 

"תקע בשופר גדול לחרותינו"

"Sonne dans la grande corne pour annoncer notre liberté": la fin de notre asservissement, la fin de l'esclavage. 

"ושא נס לקבץ גלויותינו" 

" et élevé le drapeau pour réunir nos exils": la fin de notre dispersement. 

"וקבצנו יחד מארבע כנפות הארץ"

" et rassemble nous ensemble des 4 coins de la terre": le retour à notre terre, à notre endroit. 

Nous prions pour retrouver notre véritable réalité qui se matérialise par ces trois dimensions de notre être. 

Et puisque la bénédiction finale de cette prière est "מקבץ נדחי עמו ישראל"

" qui rassemble les repoussés de son peuple d'Israël" nous apprenons d'ici que la racine de ces trois matérialisations de l'exil est le "פיזור" la dispersion. C'est le point principal. Car cette dispersion entraîne la perte de la terre, impossibilité d'un territoire spécifique. De plus elle rend impossible le dévoilement de notre réalité profonde, pour cela nous sommes asservis sous les royautés étrangères car le dispersement est le contraire total de la royauté. 

Le roi est celui qui crée l'unification du peuple. L'exil est l'annulation de la royauté. 

Voici les paroles du midrash:" ויאמר לאברהם ידוע תדע כי גר יהיה זרעך" " et D-ieu a dit à Avraham saches que ta descendance sera étrangère":" saches que je vais les éparpiller et saches que je vais les rassembler, saches que je vais les prendre en gage que je vais les racheter que je vais les asservir et saches que je vais les délivrer" 

Le מהר״ל les explique ainsi la répétition "ידוע תדע" "saches tu sauras". Saches une connaissance de parmi une 2ème connaissance. Il est connu que je vais les disperser, saches que je vais les assembler.

Il est connu que je vais les prendre en gage comme un homme qui place un gage dans la maison d'un autre et de ceci saches que je vais les racheter et les ramener à leur endroit. 

Il est connu que je vais les asservir, les asservir à un autre roi et à un autre peuple. D-ieu a créé l'homme d'une manière qu'il puisse et doive construire lui-même sa propre réalité et lorsqu'il est asservi à un autre homme, il ne peut accomplir cette tâche qui lui incombe. Pour cela nous espérons la délivrance car cette situation d'exil n'est pas une réalité normale. Une situation qui ne peut être fixe et immuable. Saches que je vais les extraire de cette dimension. 

Par cet acte de dispersion, ainsi l'unité du peuple se disloque. המן רשע l'avait bien compris:" ישנו עם מפוזר ומפורד בין העמים" son intention était de détruire cette dimension de "peuple" qu'il y avait chez Israël. 

Dans le langage saint, לשון הקדש, le mot qui est employé pour appeler au rassemblement du peuple est "וישמע" "et il a entendu" comme dans le verset:" וישמע שאול את העם ויפקדם בטלאים" " et shaoul a entendu le peuple et ils les a comptés avec des agneaux". Il les a rassemblés tous ensemble et les a appelés pour les réunir. 

Nous apprenons de ce verset que cette force qu'il y a en l'homme qui s'appelle "שמיעה" "écoute" est le principe même de cette puissance  de réunification de tous les dispersés. 

Essayons d'expliquer cette révélation. 

Lorsque nous recevons sur nous le joug divin "עול מלכות שמים" deux fois par jour par ces mots "שמע ישראל" 

"Écoute Israël". Explication: l'intention n'est pas de réveiller la fonction auditive de l'oreille. 

Naturellement, l'écoute est l'action de rassembler et de réunir. L'écoute est le fait de rassembler chaque son que l'oreille perçoit et en faire des phrases. Chaque son prononcé, en lui-même ne veut rien dire mais par la force de l'écoute, nous pouvons arriver à assembler chacun des sons pour en faire une phrase compréhensible. L'écoute se souvient de la parole et rassemble chaque lettre pour en faire un mot puis pour en faire une phrase. Certains ont la possibilité d'écouter une phrase et d'autres beaucoup plus. Pour cela lorsque nous disons "שמע ישראל" notre intention est de dire:" tout homme, à partir du moment où il est décrété sur nous l'exil, la communauté étant éparpillée et séparée. Le décret de l'exil tombe sur chaque individu et chaque homme d'intelligence vit cette réalité et la comprend de lui-même. Chaque homme en lui-même est une réalité éparpillée et individuelle et c'est l'exil qui a créé cette réalité. Toute forme humaine quelle qu'elle soit, est éparpillée et dispersée, un moment ainsi et le moment d'après autrement. Un moment, il est fort et l'autre moment en état de faiblesse, un moment il se tient debout et le moment d'après il tombe. 

L'homme allant dans un état d'humeur égal, c'est cela l'intention du "שמע ישראל". Rassemble toutes tes humeurs, tes différents états d'esprits (tristesse-joie-colère-humilité-orgueil-miséricorde-clémence-cupidité-don de soi..) qui sont éparpillés au gré des événements et des réactions pulsionnelles et reçoit sur toi une seule ligne de réaction: unification de nos réactions et détachement vis-à-vis de tout ce qui touche nos sens par ce moyen de la שמיעה, énergie divine qui arrive à unifier nos humeurs et nos états d'âme. 

Nous commençons par "שמע" "écoute" "rassemble tes émotions" "devient serein" pour arriver à "אחד" "un" l'unité divine. 

La puissance de rassembler, lorsqu'un homme se disloque et s'éparpille parmi un nombre de personnes et donc nombre d'avis et de pensées différentes. Voulant ceci puis ceci, se disperse ne prête plus attention à ces pulsions et n'arrive pas à se focaliser  sur une même pensée, l'esprit ne pouvant se concentrer. Il commence à penser à une chose qui l'entraîne sur une autre chose pour sauter sur une troisième idée et une quatrième...c'est notre lot quotidien à chaque moment et à chaque instant de notre vie. Cette force d'écoute étant à double tranchant. Soit courir après chaque information pour se l'accaparer, essayer de rassembler toutes ces informations. Où bien faire abstraction d'elles et ainsi cette force de rassemblement pourra exprimer tout son potentiel en se concentrant sur la nature vraie de chaque son faisant découvrir notre réalité, cette unité d'avec le divin. Si notre conscience reste dans notre esprit bien présent, alors la force de l'écoute va se réveiller pleinement pour découvrir l'unité même de notre réalité et arriver au אחד du "שמע". 

Lorsque nous disons le "שמע" notre intention est: recentres toi, réintègres tous les  agrégats qui composent ta réalité. Le זהר explique que de la même manière que D-ieu est unité, sa présence ne peut résider que sur quelque chose qui est unité. L'unité ne peut s'unir avec une chose qui n'est pas unité. La multitude n'est pas unité et ne peut supporter l'unité. Et donc il est impossible, si l'on peut s'exprimer ainsi que la présence divine réside dans la multitude. Lorsque nous voulons unifier son nom ( c'est-à -dire s'unir à lui) arriver au "אחד" "un", nous commençons par "שמע ישראל". Uniquement par ce travail de "שמע", nous pouvons arriver au יחוד, à la perfection appelée "unité". 

D'un point de vue physique, un sourd n'a plus aucun lien avec le monde extérieur. Le Talmud dit que celui qui rend sourd une personne doit lui payer la valeur de tout son être car il ne peut plus être vendu en tant qu'esclave car il n'a plus de lien avec la réalité physique car il ne peut plus se relier avec aucune conduite dictée par une autre personne. 

Le זהר explique que les mots "שמע ישראל" sont les initiales des mots 

"שאו מרום עיניכם" " levez vos yeux vers les hauteurs" "ש-מ-ע" " écoute"

Prend conscience et perçoit qui a créé tout ceci. "מי ברא אלה". Le mot 

"אלה" ceci fait allusion à la pluralité à la multiplicité de ce monde, cette dispersion illusoire qui en fait va arriver à l'unité, sous la réalité de 

"מי ברא אלה". C'est l'explication du nom divin "אלהים" qui est l'association des deux mots "מי אלה"

Le nom divin "אלהים" est employé au pluriel, c'est-à-dire que ce nom unifie toutes les pluralités de la création. En disant "שמע" notre intention est aussi de réunir toutes la pluralité de ce monde vers l'unité créatrice. Dans le mot "שמע" se trouve la force d'unifier toute chose. 

Nous avons mentionné l'écoute physique de base qui a la qualité de rassembler des détails pour en faire une entité unique et complète. C'est ce que fait l'écoute physique la plus matérielle qu'elle soit. 

Mais il y a un point beaucoup plus profond qu'il faut développer. Nous trouvons dans toutes les perceptions de l'homme ce que nous avons trouvé dans l'écoute. Il est écrit dans michlé à  propos de l'écoute:" הט אזניך ושמע דברי חכמים" " tend ton oreille et écoute les paroles sages". Un homme doit prêter attention afin d'écouter. Nous ne trouvons cette condition dans la perception visuelle où dans le toucher. Que signifie cette action de "se concentrer" à propos de l'écoute? 

Toute concentration est une aptitude intérieure par rapport à quelque chose d'extérieure. Je me tourne vers moi-même vers cette force qui fait que je puisse me recentrer et qui fait que mon attention devienne de plus en plus forte. Unifier notre conscience à une source beaucoup plus élevée. C'est une force qui ne se réveille que par cette perception qui s'appelle l'écoute. L'homme peut réfléchir avec son esprit mais il est impossible que les yeux puissent voir plus que ce qu'ils perçoivent. Les sens sont des ustensiles uniquement, un moyen de percevoir sans aucune conscience personnelle. 

Dans la מסכת מגילה, il est enseigné que jusqu'au dernier des prophètes qui était עזרא, la prophétie se faisait par רוח הקדש, par le souffle divin. Mais depuis, la prophétie se matérialisait par "הט אזניך ושמע דברי חכמים" " concentre toi et écoute les paroles sages". 

Lorsque la parole venait du haut, le créateur s'exprimait directement ( si l'on peut dire). Dans la מסכת גיטין au sujet de la destruction du temple, il est écrit:" מי כמוכה בא-לים" " qui est comme toi parmi les dieux". Nos sages expliquent ce verset ainsi:

" מי כמוכה באלמים" " qui est comme toi parmi les muets". 

C'est-à-dire que le créateur ne nous parle plus dans notre monde. Nous n'entendons plus. La communication est interrompue. Que devons-nous faire? Comment savoir comment agir? Depuis le don de la torah, 

D-ieu communiquait avec nous pendant 1000 ans puis la prophétie est apparue au sein du peuple d'Israël pour à la fin devenir "מי כמוכה באלמים". Que peut-on faire alors?

"הט אזניך ושמע דברי חכמים". A partir de ce moment, il ne faut plus attendre que les vérités viennent vers toi d'elles-mêmes. C'est à toi de prendre " ton oreille" afin de la faire converger vers ces vérités. 

Lorsque les prophètes parlaient enveloppé de l'esprit saint, ברוח הקדש, en fait cela voulait dire que 

D-ieu les envoyait vers nous afin qu'il nous parle. Lorsque ce moyen de communication s'est interrompu et que la parole ne se dirigeait plus vers nous, alors nous avons besoin de prendre cette oreille ( l'attention) et la faire tendre vers la parole. 

C'est l'enseignement du Talmud:

" מכאן ואילך הט את אזנך ושמע דברי חכמים" "Tendre l'oreille" veut dire "associer l'oreille à la parole" prendre ces paroles et les associer à tout ce que tu connais. L'écoute doit se prolonger. L'écoute est la faculté de rassembler ce qui s'appelle 

"la torah orale" "תורה שבעל פה". Le Talmud défini cela ainsi:" חכם עדיף מנביא" " le sage est meilleur que le prophète".

שיעורו של רב משה שפירא

נושה של ״בין המצרים״ תשע״ד

Dans la משנה תענית, il est enseigné:

" 5 événements sont arrivés à nos ancêtres le 17 תמוז et 5 autres le 9 אב. Le 17 תמוז, ont été brisées les tables de la loi, le sacrifice journalier a été annulé, la muraille du temple a été percée la תורה a été brûlé par aposthémus et une idole a été installée dans le היכל, le bâtiment intérieur du temple. 

Le 9 אב, il a été décrété que nos ancêtres ne rentreraient pas en ארץ ישראל, le 1er et 2ème temple ont été détruit ce jour-là, la ville de bétah a été rasée par les romains et est devenue un champ de labour. 

À partir du moment que nous entrons dans le mois de אב, nous devons diminuer la joie. "

A priori le sens simple de cet enseignement  est que ces événements ont été la cause de ces deux jeûnes  du 17 תמוז et du 9 אב. 

Mais cela n'est pas exact car ces 2 jeûnes ont déjà été décrétés par prophétie bien avant que ne se déroule la majorité des événements qui y sont décrits. Ils ont été décrétés des centaines d'années avant que aposthémus ne brûle la תורה et bien avant que la ville de bétah n'ai été détruite car elle a été détruite bien des années après la destruction du 2ème temple. 

Seuls deux événements sont arrivés avant le décret du jeûne du 9 אב: l'annonce que nos ancêtres ne rentreraient pas en ארץ ישראל et la destruction du 1er temple. 

Et donc, il est impossible que l'intention de la משנה ai été de nous enseigner que ces événements étaient les déclencheurs du décret prophétique de ces jeûnes. 

Il en est de même pour le jeun du 17 תמוז. 

Alors que veut nous enseigner la משנה? 

Nos sages appellent ces jours, cette période "בין המצרים" " entre les limites" d'après le verset:" כל רפדיה השיגום בין הממרים" " et tous vos poursuivants vous rattraperons entre ces limites". "בין המצרים" est une expression qui est plus appropriée pour définir un plan physique et non une période, une plan temporel. 

"Entre les limites" défini un endroit étroit, limité par une barrière d'un côté et de l'autre et aucune possibilité de s'en échapper. Et lorsqu'un homme entre dans un endroit étroit et confiné, il est facile de l'attraper car il n'y a aucun chemin pour s'enfuir. 

Pour transcrire ce terme spatial "entre les limites" en terme temporel, il faut transformer ces deux dates que sont le 17 תמוז et le 9 אב en début et fin d'une période spécifique. Une période particulière qui commence du 17 תמוז et qui se finit le 9 אב. Et les points qui sont entre le début et la fin deviennent un endroit étroit. Il y a un lien étroit entre tous les moments de cette période qui ont obligatoirement comme point commun le point de départ et le point d'arrivée. 

De là nous comprenons qu'il y a aussi une notion d'étroitesse dans le temps. Le temps pouvant être comme l'espace, un endroit temporel confiné d'où je ne peux m'échapper. 

Chacun des points temporels qui sont entre ces deux limites temporelles, chaque moment présent engendre beaucoup de passé et de futur et chacun de ces points de présent s'associent pour faire exister un temps au milieu, entre ces deux limites temporelles. 

Ces deux limites temporels sont des temps d'une dureté extrême et tout ce qui se trouvent au milieu de ces deux limites temporelles, matérialisent un endroit étroit d'où il est impossible de s'y extraire ni par la droite ni par la gauche. 

Le מהר״ל explique que ces 5 événements qui forment la limite appelée 17 תמוז et les 5 événements qui forme la limite appelée 9 אב sont la représentation du nombre 10 nombre parfait. 

Et par ce nombre, l'intention est d'arriver à la destruction générale. Le chiffre 10 est toujours l'association d'unités qui arrive à une globalité pour en faire un tout. 

Ces 10 événements qui sont arrivés le 17 תמוז et le 9 אב se complètent l'un à l'autre pour devenir une entité parfaite. A cela, la משנה faisait référence. L'association de ces 5 événements avec ces 5 autres événements ont créé un nombre parfait de 10. La parfaite destruction qui s'est matérialisée par deux pôles de 5 événements qui se sont passés ce jour et 5 autres cet autre jour. 

Il est enseigné dans מסכת כתובות:

"גדולים מעשה צדיקים יותר ממעשה שמים 

" plus grands sont les actes des justes que les actes qui ont créé les cieux et la terre." Car au sujet des cieux et de la terre, il est écrit:

" même ma main ( la main gauche) a formé les bases de la terre et ma main droite a fait gonfler les cieux." 

Alors qu'au sujet des actes des justes, des צדיקים, il est écrit:

 מכון לשבתך פעלת הי מקדש הי כוננו ידיך

" l'endroit de ta résidence tu as créé, D-ieu, le temple saint D-ieu tu l'as installé de tes mains". Le temple a été bâti si l'on peut s'exprimer ainsi avec ses deux mains. 

Le temple étant l'endroit où la présence divine réside alors qu'il est dit:" la présence de sa lumière se trouve dans les hauteurs élevées" et là-bas est sa résidence principale. Malgré cela. La présence divine réside dans le temple comme le verset le dit:" et faites moi un temple et je résiderai parmi vous." C'est l'endroit sur terre où se matérialisent des actes célestes. Cet endroit est le lien entre la terre et les cieux et qui a été créé par ses deux mains. 

La גמרא pose alors une question: il y a écrit:" ויבשת ידיו יצרו" " et la terre sèche ses mains l'ont créée"? Et donc toute la terre a été créée par ses deux mains pas seulement le temple! Il  est répondu qu'en fait il est écrit "ידו יצרו" sa main l'a créée" et non "ses mains". 

Pourtant il est écrit "יצרו" elles l'ont créée" au pluriel. 

La réponse est en fait que ce sont les doigts de sa main qui ont créés le monde. Les cieux et la terre ont été créés par ses "doigts" comme il est dit:" כי אראה שמיך מעשי אצבעתיך י"

" car j'ai montré les œuvres de tes doigts". Et lorsqu'il est dit "ידיו" cela veut dire "les doigts de sa main". Alors que le temple a été construit par ses deux mains comme il est dit 

" מקדש הי כוננו ידיך" c'est-à-dire avec ses 10 "doigts", les 5 doigts qui ont créés les cieux et les 5 doigts qui ont créés la terre. 

Dans le langage saint, לשון הקדש, le mot " destruction" " חרבן" vient du mot "יובש" "sec" "חרב" " détruire". A propos du verset:" וחרה אף הי בכם" " et la colère divine s'abattra sur vous"

Il est expliqué dans le רש״י que la racine du mot "חר" " colère" vient du mot "חום" " chaleur" qui provoque "l'évaporation" des éléments. Une ruine "חרבה" est un endroit complètement sec. "חרון אף" 

"la colère" est l'expression de quelque chose qui passe par le feu. 

La destruction passe par le même principe de séparation de ce qui était associé. 

Lorsque les éléments sont reliés entre eux, il y a un élément extérieur qui les réuni: un liquide. Celui qui veut faire à partir de farine, une pâte, est obligé d'y associer de l'eau. Celui qui veut à partir de la terre faire de l'argile, doit y mélanger de l'eau. 

Nous apprenons donc de cela que la "destruction" est une action qui atteint cette notion de "liant" de "חיבור" qu'il y a entre les composants d'un objet. Ce lien disparaît. La destruction assèche et désolidarise les éléments composites de l'objet. Le " חרבן" la destruction, le "חרב" l'acte de détruire est l'acte inverse de l'unification " חבר". Il y a beaucoup de racine de mots dans le לשון הקדש, qui s'utilisent pour indiquer une action et son contraire comme dans notre sujet:" חרב" "détruire" et "חבר" " relier". 

Si la construction, c'est-à-dire l'unification, qui est le principe même du temple, s'est fait avec 10 doigts cela veut dire que chaque doigt à une énergie créatrice en elle-même. 

Nous nous rappelons encore du récit de פסח où les égyptiens en Égypte ont été frappés par un "doigt" et sur la mer par la "main". Chaque doigt est une énergie qui agit séparément. 

Lorsque nous associons les 10 doigts, une complète destruction se matérialise en parallèle à une unité complète. C'est ce que veut nous enseigner la משנה. Les 5 événements du 17 תמוז et les 5 autres événements du 9 אב sont les 10 énergies qui vont agir pour détruire cette union façonnée par les 10 énergies créatrices qui est le principe même du temple. Ceci a été appris du verset:" כל רפדיה השיגוה בין המצרים" d'entre les deux limites, d'entre ces deux jours qui s'unissent et s'associent en une action unique qui est avec un début et une fin. Un cheminement qui commence le 17 תמוז et qui se termine le 9 אב. 

La משנה vient nous enseigner que derrière ces 10 événements se cachent ces 10 énergies qui ont façonné la destruction complète d'une œuvre qui a été construite et fondée par 10 énergies créatrices qui ont introduit dans les fondations du temple chacune, sa propre force. 

Toutes ces énergies ont été reprises et abandonnées. C'est sa construction et c'est sa destruction. C'est le "חבר" l'unification, la construction et c'est le "חרב" la destruction, la dislocation. 

Dans le verset:" אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" " voici les enchaînements des cieux et de la terre dans leurs créations". Nos sages expliquent le mot "בהבראם" ainsi:"  ב״ה״ בראם" " par la lettre "ה" les cieux et la terre ont été créés". Si l'on peut s'exprimer ainsi, D-ieu a créé la création avec la lettre "ה". Et ceci entraîne donc qu'il y a 5 "ה" énergies qui ont donné existence à la création. 

Le גאון מולנ״א, le gaon de vilna, enseigne que D-ieu a créé le monde par la parole "שהכל נהיה בדברו". Le maître du monde a créé le monde par des phrases, par 10 phrases בעשרה מאמרות. La base de chaque phrase est une association de lettres. Ainsi parle t-on. La notion de parole "דיבור" est de faire entendre des mots qui sont eux-mêmes, une association de lettres. Les phrases sont construites par une association de mots, des chapitres sont construits par une association de phrases et des livres sont construits par une association de chapitres. 

La base de toute cette construction étant l'association de lettres qui formeront des phrases. C'est la première des associations. 

A propos de בצלאל betsallel qui a construit le משכן, la résidence divine dans le désert et ses ustensiles, il est dit:" et je le remplirai de souffle divin par la sagesse חכמה l'intelligence תבונה et la connaissance דעת". Ainsi sur D-ieu, il est dit:" D-ieu avec sagesse בחכמה, il a fondé la terre, formé les cieux avec intelligence בתבונה et pas sa connaissance בדעת, il a creusé les abîmes". 

Nos sages enseignent que בצלאל savait associer les lettres avec lesquelles les cieux et la terre ont été créés. La construction du משכן, de la résidence divine ressemble en quelque sorte à la construction des univers. Les mêmes actes de création. 

Il est connu que D-ieu s'est arrêté de créer le 7ème jour et ainsi il nous est ordonné de chômer le שבת mais nous ne savons pas quels actes créateurs הי a réalisés pour créer son monde afin que nous puissions nous abstenir de créer le שבת. Pour cela nous chômons des travaux qui ont servi à la construction du משכן. Nous nous abstenons de créer de ce que בצלאל a accompli pour la construction du משכן car les actes de la création des univers et de la construction du משכן sont les mêmes. 

Ces actes de créations ont été élaborés par l'association de certaines lettres de l'alphabet. Tout a été créé par des paroles "הכל נהיה בדברו". 

Le גאון מולנ״א rajoute que la création s'est faite non seulement par la signification des lettres mais aussi par la valeur des lettres. 

Le créateur a créé son monde non seulement par l'expression de la lettre telle qu'elle est exprimée et tout ce qui se propage d'elle et de sa lumière mais aussi par sa valeur numérique. 

Dans les paroles du גאון, il est écrit que du compte du א-ב, de l'alphabet, il en ressort le compte exact de la durée de ce monde qui est de 6000 ans. Puisque le créateur a créé le monde avec les lettres de l'alphabet et que du compte de ces lettres il en ressort le chiffre de 6000, il est donc logique que le monde a été créé pour 6000 ans. 

Lorsque nous disons que le monde a été créé par la lettre "ה" comme nous l'avons enseigné précédemment 

"ואלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 

"ב״ה״ בראם", Il y a donc ici une évidence que la création s'est étendue et s'est développée par le moyen de 5 choses car la valeur numérique de la lettre "ה" est 5. 

Le גאון מולנ״א enseigne dans un autre endroit que le nom saint par qui le monde a été créé est le nom "הוי״ה" c'est-à-dire avec la lettre "י" puis la lettre "ה" puis la lettre "ו" et enfin la lettre "ה". Le nom entier et explicite (שם המפורש) est composé des lettres dans son "remplissage". C'est-à-dire lorsque nous prononçons la lettre "י"

Nous l'épelons "יו״ד" et "ו״ו" et "דל״ת". Et lorsque nous prononçons la lettre "ה" nous l'épelons "ה״א", le "ו" s'épelle "ו״ו" et enfin de nouveaux un "ה״א". 

Le גאון commence son exposé en rapportant que toute existence commence dans un plan euclidien. Toute existence commence par un point (נקודה) qui est représenté par le "י" qui devient un trait "קו" qui est représenté par le "ו" pour former un plan (שטח) qui est représenté par le "ד" pour devenir une profondeur (עומק) qui est représenté par le "ה". 

Le point ne prenant pas de place dans l'espace, c'est un concept purement intellectuel base des mathématiques qui ne prend forme que dans l'esprit. Ce même esprit qui saisi des notions hautement supérieurs est capable d'appréhender ces notions appelées "נקודה" "point" et "קו" "trait". Car un point ne peut se définir dans un espace matériel de même que le trait qui est une association de deux points. La matière s'appréhendant dans un plan à trois dimensions hauteur, largeur et profondeur. Un point n'a aucune de ces dimensions donc complètement conceptuel, c'est le "י". En appliquant une direction à ce point, se crée le trait qui n'a qu'une seule dimension, la hauteur, donc n'étant toujours qu'au niveau du concept, c'est le "ו". De même que le plan (שטח) ne prend pas de place dans l'espace car n'ayant que deux dimensions, la hauteur dû à la direction créée par le point et la largeur dû à la direction vers le côté créée par le trait. Ce plan étant représenté par le "ד". Le "ו" qui se déplace vers un côté créant la barre du "ד". Toutes ces notions ne prennent pas de place dans l'espace et n'existent que dans le monde de la pensée. Dans la matière, il ne peut se concevoir un objet à une ou deux dimensions. 

Le nom divin explicite commence par la lettre "יו״ד": le "י" étant la conceptualisation du point (נקודה), le "ו" étant la conceptualisation du trait (קו) et le "ד" étant la conceptualisation du plan (שטח). 

Tout n'est que pensée. 

C'est ce qui peut se comprendre des mots de רש״י sur le chant de la traversée de la mer "אז ישר משה" 

" alors chantera Moshé":" le "י" indique la dimension de la pensée". Le "י" est employé pour indiquer le futur. Il transforme le verbe au futur:

"שר" "il chante" en "ישיר" " il chantera". Le futur n'existe que la dimension de la pensée, cela n'est qu'un concept intellectuel. Le "יו״ד" représentant la dimension de la pensée. Si cela se matérialise, cela ne reste plus dans le futur mais se transforme en présent, la pensée se matérialisant en descendant dans la matière, prenant place dans la dimension de l'espace. 

Ainsi רש״י explique "אז ישיר": 

"il aurait été plus judicieux d'écrire "אז שר" " alors il chante" pourquoi avoir écrit au futur "אז ישיר"? Cela veut dire en fait qu'il est monté à l'esprit de משה de chanter". C'est-à-dire que משה s'est élevé dans la dimension de la pensée pour pouvoir exprimer son chant. 

Tout commencement de chaque existence, tout point de départ de la matérialisation de la réalité dans ce monde est "le point", la נקודה qui prend naissance dans une dimension autre que les trois dimensions qui matérialisent notre univers. 

Le point, la נקודה, est toujours quelque chose qui n'est pas en développement mais le principe même, l'essence même qui va donner naissance à la matérialisation de la création et qui ne prend pas de place dans la matière. Ce point d'énergie n'a pas de réalité dans le monde physique mais est l'essence même de ce monde. Pour cela, l'existence de ce monde a pour point de départ le "י" le "ו" et le "ד" de la lettre "י". ( l'essence de ce que les scientifiques appellent le "big-bang" et ce que nos sages appellent le צימצום- restriction de la lumière). 

Après ces deux dimensions: le "קו" le "trait" représentant la hauteur et le "שטח" " le plan" représentant la largeur, il y a une troisième dimension le "עומק" la "profondeur" qui est le passage à la matérialisation de la création et qui est représenté par la lettre "ה" qui est formée des 2 "ו" qui forment le plan et d'un autre "ו" qui va permettre à la profondeur de se matérialiser. ( le big-bang, צמצום proprement dit)

Cette matérialisation, ce passage du monde de la pensée au monde de l'action est caractérisée par la lettre "ה״א" comme à propos de ce qu'a dit יוסף aux égyptiens:" הא לכם זרע 

וזרעתם את האדמה" " voici pour vous de l'engrais et semez la terre". Le mot "הא" signifie " prend" c'est-à-dire cette notion de transfert, de passage à la matérialité même qui est une dissociation d'avec l'unité de l'immatérialité. Le passage à la dualité qui crée alors la subjectivité. 

L'essence de la forme se trouve dans le "א" de la lettre "ה״א" c'est-à-dire la manière comment la chose va se percevoir. Et le "יו״ד" et le "ה״א" étant la première partie du nom divin. 

Toute existence tire sa réalité du point, de la נקודה, qui est l'essence même de la matière. 

Le trait, le קו: si l'on veut utiliser le vocabulaire d'Euclide, lorsque le point se met en mouvement, il crée le trait et lorsque le trait se met en mouvement, il crée le plan ( d'où son nom " plan euclidien") qui lui-même grâce au mouvement va créer la profondeur le עומק. Cette même profondeur va donner la possibilité à cette chose de se matérialiser et de devenir un objet qui pourra de transmettre de main en main. Cette transmission est l'énergie qui se trouve dans le "ה״א". 

Lorsque le point se déplace il crée le trait et le trait en se déplaçant de côté crée le plan qui lui va se déplacer dans une direction qui n'existe pas encore, vers la profondeur. Cette même profondeur va donner la possibilité à la matière de se transmettre de main à main. 

Lorsque nous affirmons que le point crée le trait, cela veut dire que le point est essence même de la création. Le trait qui est créé- toute chose dans le monde n'est créé pour être ce qu'il est mais pour un but précis. Ainsi le point engendre le trait obligatoirement car la נקודה oblige le mouvement. 

Pour celui qui comprend c'est en fait la dimension du temps dans toute chose. C'est la première chose qui est sorti du point. 

Le גאון מולנ״א explique les paroles de la מסכת ראש השנה qui sont:" le premier verset de la תורה: "au commencement, D-ieu créa le ciel et la terre- בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" est aussi une parole de création ( bien qu'il n'est pas écrit le mot ויאמר). Qu'a t-il été créé dans cette parole? La notion de temps. Le point de commencement qui a une continuation qui perdure dans un cheminement. 

C'est la première chose qui est sortie du point qui est l'essence même de l'existence. Comme si nous disions que le point qui se trouve dans le "ב" du mot "בראשית"

a créé le "ראשית". La נקודה créant בראשית c'est-à-dire le temps. 

Le קו, le trait est la continuation du temps, c'est-à-dire le mouvement dans la durée. 

Le créateur du monde est appelé 

" מגיד מראשית אחרית" " celui qui prolonge du début vers la fin". Le mot "מגיד" veut dire mettre une notion de mouvement dans la création comme dans l'expression 

"גדה של נהר" "le courant du fleuve". Un flux qui se projette du début à la fin de la création. Il projette le commencement vers la fin. Le temps est une création de la נקודה, du point afin que celui-ci aille vers son but qui est le קו, le trait. 

Le שטח, le plan est l'espace. La chose s'étend, et doit s'étendre. La notion d'espace est en fait la notion de plan. Le קו est la notion de déplacement, de mouvement, le שטח est la notion d'espace. 

Le temps et l'espace sont les deux notions qui sont liées à toute réalité physique. Le continuum espace-temps.

La troisième dimension étant déjà la transmission. C'est déjà la réalité physique qui est donnée à la matière de se transmettre de main à la main. 

Comment cette action de transmission se matérialise? Il y a deux manières de voir de même qu'il y a deux mains. La main droite et la main gauche. La main droite agit, crée le mouvement et la main gauche préserve, garde. La main gauche aidant, préserve afin que l'objet ne tombe. La gauche n'est pas elle-même l'action. La droite oui. 

Ici nous touchons aux deux manières de préhension. Une avec la droite qui est la préhension par l'action et l'autre avec la gauche qui est la préhension par la prévention. 

La gauche repousse tout celui qui veut prendre ce qui ne lui revient pas

alors que la droite rapproche, agit. 

La création elle-même, la dimension du temps et la dimension de l'espace n'existent que d'un point de vue intellectuel. Ce n'est qu'une vue d'esprit. 

La perfection de cette création se transformant en matière physique, devenant un objet de transmission, se fait de deux manières: la main droite et la mains gauche, l'action est la perfection dans le monde physique représenté par la main droite. La main gauche représentant la garde de ce qui a déjà été créé dans ce monde physique. La droite invente, c'est le domaine de l'action la gauche c'est le domaine de la retenue. La droite correspond aux מצוות positives et la gauche aux מצוות négatives. 

Le point, la נקודה qui a amené au חרבן, à la destruction du temple a été la brisure des tables de la loi, שבירת הלוחות qui a été le point, la נקודה qui a engendré la destruction de מתן תורה, du don de la תורה. 

Les tables ne sont pas des pierres sur lesquelles ont été écrites les paroles. Les paroles au moment même de leurs émissions se sont matérialisées en écrit, les tables se créant à ce même moment par la chaleur de la parole qui se matérialisait en écrit. C'est ce que veut dire "רואים את הקולות" " ils voyaient les sons". La parole étant un souffle d'air qui par la chaleur du feu a transformé l'air ambiant en saphir et ainsi les paroles se sont incrustées dans l'air. 

Le תרגום יונתן בן עוזיאל explique que les paroles qui ont été entendues au moment du son de la תורה sont sorties du mont Sinaï et ont tourné tout autour du camp d'Israël pour enfin s'incruster dans les tables. Tout celui qui a vu les premières tables au moment de sa brisure a vu les paroles. En vérité peu nombreux sont ceux qui ont vu cela. Il se peut que seul משה רבינו a vu les paroles s'envoler. 

La brisure des tables a fait que ces paroles, ces lettres se sont envolées dans l'air. Elles ont disparues. Ce qui reste de ces paroles est la voix céleste בת קול qui est sortie du mont h´orev. C'est-a-dire le son qui sort de la voix qui parle. בת קול, la fille de la voix. 

La brisure des tables est la destruction du don de la תורה sur le mont Sinaï. 

De ce point, שבירת הלוחות est sorti un trait, בטל התמיד, l'annulation du sacrifice journalier au temple. 

Il est écrit:" עלת תמיד העשיה בהר סיני"

" l'holocauste journalier qui a été approché au mont Sinaï" et depuis ce moment les sacrifices ne se sont pas interrompus. 

Le 17 תמוז, a été annulé le sacrifice journalier. Ce n'est pas les sacrifices qui sont appelés "תמיד" qui ont été annulés mais la notion de "תמיד" de "continuité" qui a disparu. Et même lorsqu'ils ont approché de nouveaux les sacrifices journaliers dans le 2ème temple, la notion de "תמיד" 

" continuité" n'était pas revenue. Car 

"תמיד" est la continuation de la tenue au mont Sinaï, המשך של מעמד הר סיני. 

La continuation de "la tenue au mont Sinaï" est la dimension du temps. Le Sinaï étant une création sans interruption. 

" seulement garde toi de peur d'oublier les choses que tes yeux ont vu et de peur qu'elles se retirent de ton cœur tous les jours de ta vie et tu feras connaître à tes enfants et à tes petits enfants le jour où tu t'es tenu devant D-ieu à h´orev"

Il est impossible de se séparer même un seul instant de ce moment du don de la torah. Nos yeux et notre cœur doivent être là-bas tous les jours. C'est une des מצות négative de ne pas oublier ce moment. "תמיד". 

C'est le קו qui est sorti de la réalité de la destruction. Nous avons déjà dit que les matérialisations de la destruction sont le contraire des matérialisations de sa construction. 

"חרב" étant l'inverse de "חבר". 

Ce "תמיד" cette énergie qui faisait que ce moment du don de la torah se matérialise à tout moment, s'est annulé ce 17 תמוז. Cette dimension du temps qui a le pouvoir de faire vivre le don de la torah à chaque instant, a disparu. 

La dimension de l'espace: le mont Sinaï. Où est l'espace où s'est tenu le mont Sinaï? L'endroit est le "היכל" 

" et vous me ferez un temple et je résiderai parmi vous" ce même honneur qui est apparu au Sinaï est le même honneur qui s'est dévoilé au משכן et au temple. 

Le היכל est l'endroit du service intérieur, là-bas se trouvent l'autel intérieur מזבח, la table des pains de proposition שלחן et aussi le candélabre, מנורה. Celui-ci est la lumière de la torah car sa lumière est un témoignage que la présence divine réside sur Israël. Là-bas se trouve l'endroit, cette notion d'espace. 

La destruction de l'endroit s'est matérialisée lorsqu'une idole a été installée dans le היכל. Ainsi a été détruit l'endroit. L'endroit qui devait être l'endroit où la torah devait être formée, a été détruit. 

Nous venons de parler du point, נקודה, du trait, קו et de l'espace, שטח. Maintenant nous devons parler de la 3ème dimension qui est la profondeur et de la droite et de la gauche. 

Aposthémus a brulé la torah. Depuis, il est possible que la torah puisse être brûlée soit volontairement soit par inadvertance. Si ce mécréant n'avait pas brûlé la torah le 17 תמוז, [cette acte étant le déclencheur de la destruction de la réalité de la torah], il aurait été impossible qu'elle puisse être brûlée. Car la torah, il est impossible de la toucher. La torah est une torah divine et il est impossible qu'une personne physique puisse la détruire et la faire disparaître du monde. C'est un objet saint avec la sainteté de la torah. 

Le רמב״ם écrit:" les choses qui sont dans les tables de l'alliance sont les mêmes qui sont dans chaque livre de torah. Tout livre (rouleaux) de torah porte en lui la sainteté des tables de l'alliance." 

Et donc, si ce n'est que les tables aient été brûlées, il aurait été impossible de brûler la torah. Il aurait même impossible d'avoir l'idée de vouloir la brûler. 

Le verset décrit la torah ainsi:

"מימינו אש דת למו" " de sa droite sort le feu de sa loi pour son peuple". 

La loi est entièrement feu. 

Nos sages enseignent ainsi:" si ce n'est que leur loi n'était pas de feu, si la torah n'avait pas été donnée à Israël, aucun peuple ni aucun langage n'aurait pu se tenir devant lui". 

L'endroit où se trouve la torah est un feu dévorant où personne ne peut se tenir devant lui. Si ce n'est que la torah ne nous avait pas été donnée afin de pouvoir l'étudier, aucune personne ne pourrait se tenir devant elle à cause du feu qu'elle dégage. 

"מימינו אש דת למו". Cette même droite a été détruite lorsque ce mécréant a brûlé la torah. Le feu ne peut brûler le feu. La torah est feu. La droite est entièrement "action". Le feu n'a pas de réalité propre. La גמרא dit que le feu n'est pas matière "אין לה ממשא". Ce n'est pas de la matière mais une action. Le feu est le côté droit. Le monde de l'action et c'est ceci qui  a été détruit. 

Le dernier événement du 17 תמוז a été la brèche dans la muraille du temple. C'est-à-dire que la garde, la שמירה a été annulée. Yérouchalaïm  a été abandonnée, elle est devenue un domaine public  où toute personne pouvait s'introduire. La main gauche est la main qui s'occupe de préserver. La gauche repousse. Cette muraille qui repoussait tout celui qui voulait rentrer, a été détruite. 

Ce sont les 5 événements qui ont entraîné la destruction des 5 actions qui ont fait que le monde s'est créé. 

Ce qui est arrivé le 17 תמוז est la destruction de la torah, destruction de la royauté. La destruction de la matérialisation de la torah dans ce monde. 

La semaine prochaine nous allons développer les événements qui se sont déroulés le 9 אב. 

שיעורו של רב משה שפירא

ט באב: חרבן בית המקדש

(Suite)

Ce qui a été détruit le 17 תמוז et le 9 אב, est le dévoilement du nom divin, si l'on peut s'exprimer ainsi. Par ces destruction a été profané le nom sacré de D-ieu. La destruction a touché la sainteté de son nom. Par ce qui s'est passé à ces deux dates, la présence divine s'est trouvée en exil. 

Le nom divin en général fait référence au nom "הוי״ה". Dans ce nom il y a deux "ה". Par ce nom, le créateur a créé tout l'espace insondable de la création. Celui-ci englobe la dimension de "אצילות" "monde de l'émanation" "בריאה"

" monde de la création" "יצירה" 

" monde de la formation" et "העשיה" " monde de l'action". Tout est écrit dans le verset:" כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו" " tout ce qui a été appelé par mon nom et pour mon honneur je l'ai créé formé et même fait". "כל הנקרא בשמי" est la construction du monde de l'émanation, עולם האצילות, qui est formé de ses noms saints et divins. 

"ולכבודי בראתיו" fait référence au "עולם הבראיה" " monde de la création "יצרתיו" fait référence au "עולם היצירה" " monde de la forme" "אף עשיתיו" fait référence au "עולם העשיה" " monde de l'action". Et par cela, s'est créé tout l'espace qui englobe toutes les dimensions de la création. 

Tout ceci a été touché et atteint car le dévoilement de ce nom explicite a été détruit. 

Tous les noms divins sont une émanation du nom explicite "הויה". Et dans ce nom, il y a deux "ה". Deux influences et deux dons que le créateur a donné à la création. 

Le premier cadeau étant tiré du verset:" וייצר הי אלקים את האדם עפר מן האדמה" " et הי a créé l'homme à partir de la poussière de la terre". Le mot "וייצר" étant écrit avec deux "יו״ד". Une création pour ce monde et une création pour le monde futur. 

D-ieu ayant créé une conduite appelée "עולם הזה" " le monde présent" et une autre conduite appelée "עולם הבא" " le monde futur" monde complètement spirituel qui est d'une dimension céleste. 

Ce sont les deux dimensions que le créateur nous a donnés. 

Le premier "יו״ד" fait toujours référence au monde de la pensée. La sagesse divine est toujours représentée par le "יו״ד". Le "ה״א" qui suit le "יו״ד" nous apprend que D-ieu nous a donnés sa sagesse afin de l'étudier et de la percevoir. 

C'est ce qui s'est matérialisé au moment du don de la torah par le moyen des premières tables de l'alliance. Nous avons abimé et perdu ce cadeau. Ces tables se sont brisées et nous n'avons plus eu le mérite de recevoir la torah d'une manière aussi parfaite. 

Le deuxième cadeau que le créateur nous a donnés est la suite du nom 

"הויה". La lettre "ו״ו" est la représentation de la conjonction de coordination "et" qui relie et rajoute au premier sujet. C'est-à-dire que ce "ו״ו" relie les cieux et la terre. 

Ce même "ו״ו" exprime que le créateur fait descendre sa sagesse dans ce monde, dans le monde présent בעולם הזה. Il nous a donnés la possibilité de matérialiser ce qui se dévoile dans sa sagesse divine et la faire se réaliser dans ce monde présent par l'intermédiaire des מצוות par l'intermédiaire d'actions et d'actes matériels manuels. C'est la deuxième partie de son nom. 

Cette notion, nos sages l'ont décrit dans ce verset:" הנסתרת להי אלקינו" 

" les secrets sont à D-ieu". Les secrets se trouvent dans les cieux et cela est représenté par le début de son nom. ( le "ה״א" de "הנסתרת" représentant le premier "ה״א" qui compose son nom). "והנגלת לנו ולבנינו" " et ce qui est dévoilé est pour nous et nos enfants". Le "ו״ו" et le "ה״א" qui forment la fin de son nom "הויה", là-bas se trouve le dévoilement matériel de sa sagesse. 

"הנגלות" est la manière comment sa sagesse sainte s'enchaîne pour devenir "מלכות" " royauté". 

La מלכות fait référence à la conduite qui se matérialise par les מצוות et les obligations que nous devons accomplir dans ce monde présent. Et ces commandements font que se matérialise ensemble le dévoilement de sa royauté. Ainsi se réalise sa royauté. 

Ainsi ce monde dans lequel nous vivons n'est pas non plus détaché et séparé mais il est au contraire lié aussi à la torah, il est aussi rattaché à la sagesse divine et par elle, se dévoilent les façons comment sa royauté se dévoile. 

Et sur les deux parties de ce nom "הויה" est tombé la destruction. 

La première partie qui s'est matérialisée par le don de la torah a été détruite avec la brisure des tables de l'alliance. Et la deuxième partie la royauté qui se matérialise par la construction du temple, a été détruite en même temps que le temple a été détruit. La présence divine étant par cela en exil. L'exil étant le contraire de la royauté. L'exil se concrétisant au moment où nous sommes sous la domination d'une autre puissance. C'est ce qui s'est matérialisé le 9 אב.  C'est ce qui est fait allusion dans le verset:

" כל רפדיה השיגוה בין המצרים"

" tout ses poursuivants l'ont atteint entre les limites"

Les dernières lettres du mot "רדפיה" étant "יו״ד" et "ה״א", les deux premières lettres du nom divin "הויה" et les deux dernières lettres du mot 

"השיגוה" le "ו״ו" et le "ה״א" étant les deux dernières lettres du nom divin 

"הויה". Tout ceci a été coupé et retranché. 

Nous allons essayer d'expliquer les 5 événements qui sont arrivés à 9 באב et nous allons voir comment ils ont pu toucher la royauté, comment ont-ils pu matérialiser la destruction de la royauté. 

Au sujet de la royauté, le רמב״ם s'exprime ainsi:" il y a un commandement positif de nommer sur nous un roi afin qu'il réunisse tout son peuple et qu'il le dirige". 

Autre endroit dans le רמב״ם:" on n'élève un roi que pour qu'il juge le peuple et conduise les guerres comme il est dit: ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמתנו, et notre roi nous jugera et il sortira pour faire nos guerres". 

Le roi juge le peuple c'est sa conduite " son pouvoir de direction" comme le verset le dit:" מלך במשפט יעמיד ארץ" " le roi par le jugement fait tenir la terre". 

Les משניות du livre de la création "ספר היצירה" parle de la royauté et la partage en trois parties. 

1/ מלך על כסאו- le roi sur son trône. 

2/ מלך במדינה- le roi dans le pays. 

3/ מלך במלחמה- le roi en guerre. 

Ce sont les trois fonctions d'un roi. 

Le roi sur son trône signifie qu'il réuni tout son peuple. Car lorsque le roi trône, il devient le point central où tout le peuple converge. C'est ce qui s'appelle "יקבץ כל אומתינו". Le roi a le pouvoir de rassembler et de créer l'union  des tribus d'Israël. Celui qui fait ressortir l'unité du peuple. 

Le roi est celui qui conduit le peuple, qui lui donne une direction qui le gouverne et aussi qui le juge. Il doit se soucier que la justice règne au sein de son peuple et que sa parole devienne loi fixe. 

Mais le roi du peuple d'Israël a une autre fonction: faire que la torah se matérialise sur terre, sorte à sa réalisation finale. 

Le roi sort aussi à la guerre, afin de vaincre. 

Il y a trois chapitres dans téhilim qui commencent par "הי מלך" " D-ieu règne". 

1/ הי מלך תגל הארץ. Cela décrit le roi-guerrier 

2/ הי מלך ירגזו עמים. Cela décrit le roi-juge. Le roi dans le pays. 

3/ הי מלך גאות לבש. Cela décrit le roi sur son trône qui unifie le peuple. 

Ces trois chapitres de téhilim se disent à la réception du shabbat. 

Le shabbat n'étant pas la reine, femme du roi mais bien le roi lui-même. 

Et ces trois fonctions que le roi matérialise dans le monde ont été détruites le 9 אב au moment de la faute des explorateurs. 

Essayons d'expliquer les 5 événements qui sont arrivés le jour du 9 אב. 

1/ il a été décrété que le peuple ne rentrerait pas en terre d'Israël. C'est le point même de la royauté. Ce décret avait pour but de ne pas avoir de royauté fixe et immuable. Quelques fois il y aurait et quelques fois non. Et cela ne peut s'appeler "מלכות" "royauté". 

2/ le premier temple a été détruit. Rabaissement et anéantissement de la royauté de la maison de David. 

Nabuchodonosor, le destructeur du premier temple, a capturé צדקיהו, le dernier des rois et lui a crevé les yeux après avoir égorgé ses fils devant lui. Ce même nabuchodonosor qui a détruit le premier temple et qui au même moment, a fait disparaître de ce monde la royauté de la maison de David. 

La destruction du premier temple a aussi été la destruction de la royauté. 

Jérusalem, ירושלים, est appelée "ville de la royauté, עיר המלוכה comme il est dit:" מקדש מלך עיר מלוכה" " le sanctuaire royal la ville royale" c'est Jérusalem. Du temps du premier temple, la royauté était sur Israël. Et ceci a été détruit. 

L'essence même de la royauté ne peut se percevoir si nous n'avons pas de terre. La génération qui a périgriné dans le désert, la génération qui est sortie d'Égypte et qui a vécu dans le désert ne se trouvait pas dans une conduite, une dimension qui avait besoin d'une royauté pour être dirigée. Cette génération était conduite dirigée directement par le créateur. Les nuées de gloires les entouraient, ils se nourrissaient de מן, nourriture céleste, il se désaltéraient de l'eau qui sortait du puits de Myriam, se déplaçaient dans le désert. Tous les peuples qui les voyaient disaient: ce sont des dieux. Ce n'est pas un peuple. Ce n'est pas une royauté. Ils sont d'une autre dimension. 

Lorsqu'ils sont arrivés en terre d'Israël, ils sont entrés dans une période très courte où la royauté s'est établie. 

Du temps du deuxième temple, il y a eu une autre matérialisation de la royauté. La matérialisation de la royauté par le biais des sages 

"מאן מלכי, רבנן" " qui sont les rois? Les maîtres de la torah". 

Le zohar explique que la torah orale est appelée "מלכות" " royauté". Les sages par leurs paroles font que se matérialise la conduite du peuple et par eux se dévoilent toutes les paroles de torah qui sont le fondement de tous les actes de notre peuple, car par eux est fixée la loi, la הלכה. 

La torah orale est une torah qui crée en permanence. Lorsque le peuple d'Israël garde les préceptes de la torah d'une manière parfaite, il adopte une conduite selon la loi de la torah et lorsqu'il y a un différent, ils se tournent vers le tribunal rabbinique et ce que celui-ci décrète, est torah. Dans cette période, l'enseignement s'est révélé pour les générations à venir. C'est la royauté, la מלכות. Une royauté qui ne peut s'annuler. Une royauté qui est en nous pour toujours. 

La royauté de la maison de David a été annulée et oubliée. Nos sages définissent sa royauté "ירח" "la lune". Le témoin de la royauté de la maison de David est la lune pour cela, au moment de la sanctification de la lune, nous disons "דוד מלך ישראל חי וקיים". La lune commence à sa naissance allant en grandissant jusqu'à ce qu'elle atteigne son pic puis elle va en diminuant jusqu'à ce qu'elle soit couverte complètement. Ainsi en est-il de la royauté de la maison de David. 

Le zohar explique qu'à l'époque du roi shlomo, la lune était pleine puis elle s'est mise a déclinée. 

Il y a eu 15 rois depuis שלמה המלך jusqu'à צדקיהו qui représentent les 15 jours que traverse la lune pour disparaître complètement. 

A partir de אברהם אבינו, il y a eu 15 générations jusqu'au règne de שלמה המלך qui est le summum de la royauté du peuple d'Israël et qui ressemble à la royauté qu'il y aura au moment du מלך המשיח. 

Cette royauté a disparu mais la royauté du temps du 2ème temple perdure toujours par l'intermédiaire de ses sages. 

Le dévoilement de la royauté par la guerre a été détruite le jour du 9 אב par la destruction de la ville de bétah. 

Le רמב״ם explique que dans cette ville ont été massacrés des dizaine de millier du peuple d'Israël. À leur tête il y avait un grand roi et tout le monde et parmi eux, רבי עקיבא, pensaient qu'il était le מלך המשיח et il est tombé entre les mains des nations et tous ont été assassinés et ce fut une douleur aussi grande que la destruction du temple. 

Ce même roi qui a régné 2 ans et demi se nommait "בן כוזיבא" 

Il était un roi très puissant guerroyant contre les césars de Rome. Il voulait les chasser de la terre d'Israël. Et רבי עקיבא et tous les sages de la génération avaient l'intime conviction qu'il était le roi-messie sur qui il est dit:" דרך כוכב מיעקב" " a piétiné l'étoile de Jacob". רבי עקיבא a exprimé ce verset sur cet homme et l'a surnommé "כוכבא" "l'étoile". Son véritable nom était "כוזבא" " kouzba" qui à la fin de sa vie a été transformé en "כוזיבא" après qu'il se soit fourvoyé. 

Le רמב״ם explique que רבי עקיבא chef de tous les sages s'est fait l'écuyer de בר כוכבא proclamant qu'il était le roi-messie jusqu'à ce qu'il soit tué à cause de ses fautes. 

Le רמב״ם concluant que sa mort a été considérée comme une nouvelle destruction du temple. Le רמב״ם rajoutant que le malheur n'a pas été la destruction de la ville de bétah elle-même mais la destruction d'un certain dévoilement de la royauté qui s'était matérialisé à cette époque. 

Tout ceci pour ne pas croire que רבי עקיבא et tous les sages se sont trompés car ceci dénoterait une grande insolence. Car ainsi les enfants ont appris à l'école. Comment pourrait-on comprendre que רבי עקיבא s'est trompé? 

En fait ils ne se sont pas trompés, il était vraiment le roi-messie mais il a été détruit. De même que lorsque le temple a été détruit, cela n'a pas été la conséquence du fait qu'il était faux mais plutôt que cette royauté a été annulée. Ainsi en est-il de בר כוכבא. Il a été tué à cause des fautes. 

Il y avait ici un dévoilement de la royauté par le combat qu'il a engagé contre ceux qui nous ont exilés. Et ainsi se faisait le dévoilement de la royauté. La royauté de בר כוכבא était la continuation de la royauté de la maison de David. 

( lui-même était né un 9 אב, il était vraiment le roi-messie). Mais de même que la royauté de la maison de David a été détruite ainsi sa royauté a été détruite.  

C'était une royauté nouvelle qui s'est dévoilée à ce moment du même genre que la royauté qui se dévoilera à la fin des temps, à l'époque du מלך המשיח qui va nous sortir de l'exil et qui va combattre contre celui qui nous a exilés. 

Le 5eme événement qui est arrivé le 9 אב a été le fait que la ville de Jérusalem ai été détruite. 

Que rajoute la משנה par cela? Que peut-on rajouter après la destruction du temple? 

Le רמב״ם explique que cet événement est venu pour accomplir la prophétie du verset:" ציון שדה תחרש" " Sion sera un champ labouré".

La מסכת פסחים enseigne que le temple a été nommé par אברהם, le mont "הר" son fils יצחק l'a appelé "שדה" " le champ" alors que יעקב l'a appelé "בית" "maison" alors que le temple n'existait pas encore. Et donc il est apte que même après sa destruction, cet endroit s'appelle toujours "בית". 

C'est ce qui a été rajouté comme destruction. Cette "maison" s'est transformée en "שדה" en "champ",

"ציון שדה תחרש". Même cet espoir, ce lien qui faisait que même détruit le temple pouvait se reconstruire, a été détruit à ce moment. 

Qu'est-ce que יעקב a rajouté en appelant cet endroit "בית"? 

"מה נורא המקום הזה" " que cet endroit est redoutable". "נורא" est une qualité de D-ieu:" הא-ל הגדול הגיבור והנורא". Cette qualité de "נורא" "terreur divine" ne se matérialisait que dans le temple. Et cette qualité perdurait même lorsque le temple n'existait pas. Elle ne se dévoilait que grâce à יעקב lorsqu'il a appelé cet endroit:" אין זה כי אם בית אלקים"

" ce ne peut être que la maison de D-ieu" de la sorte que même si "אין זה" " si ce n'est" c'est-à-dire que même s'il n'est pas, il est déjà "בית אלקים" "la maison de D-ieu" "כי אם בית אלקים". Nos sages enseignent que יעקב a vu dans cette vision prophétique le temple construit et détruit et reconstruit. "מה נורא המקום הזה" c'est le temple construit. "ואין זה" c'est le temple détruit. "כי אם בית אלקים" c'est sa construction finale et éternelle dans les temps futurs. 

Cette qualité de "נורא" ne peut se dévoiler uniquement lorsqu'il y a cette émanation d'énergie lumineuse appelée "בית". Et lorsque cette "בית" disparaît, cette émanation disparaît aussi. 

Cette qualité divine se matérialise partout et n'importe quand comme il est enseigné:" si ce n'est la crainte divine, comment un peuple pourrait continuer à exister parmi les nations?" Mais pour que cette qualité se dévoile depuis le temple, il faut que "יעקב קראו בית" " Jacob appelle cet endroit "maison". Mais lorsque יעקב n'appelle pas cet endroit "בית" alors il n'y a plus ce dévoilement qui s'appelle "נורא אלקים ממקדשיך". 

Dans le temple se dévoile la royauté divine. Ici se trouve la dernière partie de la royauté. Un roi dégage naturellement une crainte de même le temple a en lui cette crainte. Une crainte innée qui se dégage de l'endroit lui-même. 

Toutes ces notions qui se propagent de la royauté ont été détruites. La royauté dans toutes ses définitions a été détruite. 

La royauté de la maison de David a été détruite. La royauté guerrière a été détruite. Il ne reste rien, ni l'honneur ni la crainte ni le jugement ni la puissance ni la force ni la guerre. Tout ceci a été détruit le jour du 9 אב. 

"על אלה אני בוכיה" " sur tout ceci je pleure". Sur toutes ces pertes, nous nous endeuillons le jour du 9 אב. Véritable deuil. Si nous pouvons nous exprimer ainsi: nous portons le deuil de la royauté divine car celle-ci doit et ne peut se dévoiler que par le cheminement du בית המקדש, du temple. 

Il nous ai promis que tout celui qui s'endeuille sur Jérusalem a le mérite et voit sa joie. " כל המתאבל על ירושלים, זוכה ורואה בשמחתה". 

Cette promesse est écrite au présent. Il aurait été plus correct de l'écrire au futur. " tout celui qui s'endeuille maintenant, verra sa reconstruction et sa joie plus tard!"

En fait tout celui qui s'endeuille réellement, perçoit au plus profond de lui la vérité et ressent la joie qui se dégage de ce deuil de la même manière que רבי עקיבא se mettait à rire lorsqu'il a vu le renard piétiner l'endroit du saint des saints alors que ses compagnons pleuraient. Ce même רבי עקיבא qui a traversé les pires malheurs ( perte de ses 24 000 élèves. Il est entré dans le jardin céleste avec trois autres sages, lui seul est sorti indemne. Puis il a combattu auprès de בר כוכבא à bétah. Il a vu le roi-Messi qui a été assassiné. Il a vu ses deux enfants mourir et il s'en ai consolé pour enfin de compte mourir le jour de יום כיפור en étant dépouillé avec des peignes de fer et il a vu la destruction du temple) et malgré qu'il ai traversé toutes ces destructions:

" והיו הם בוכים ורבי עקיבא משחק"

" ils pleuraient et lui se réjouissait". 

Il est évident que רבי עקיבא était celui qui ressentait le plus le deuil de la destruction de Jérusalem, lui a eu le mérite de se réjouir. De ce deuil lui-même surgit la joie et la délivrance. 

שיעורו של רב משה שפירא

פרשת פנחס: שנה תשע״ד

Dans le traité "סנהדרין" il est écrit ainsi: רבי יוחנן a dit: de la bénédiction de ce mécréant tu apprends ce qu'il y avait dans son cœur. Il a voulu dire qu'il n'y ai pas de בית הכנסת (synagogue) et ni de בית המדרש 

( maison d'étude) alors il a dit "מה טובו אהליך יעקב" 

" que sont belles tes tentes יעקב". Il a voulu que la présence divine ne réside pas sur Israël alors il a été obligé de dire " ומשכנתך ישראל" " et tes camps Israël". Il a voulu que la royauté d'Israël ne perdure pas alors il a été obligé de dire " כנחלים נטיו" " comme des rivières elles s'étendent" et ainsi de suite. 

רבי אבא בר כהנה a dit:" toutes ces bénédictions sont redevenues des malédictions à l'exception des בתי כנסיות et des בתי מדרשות comme il est dit:" ויהפך הי אלקיך לך את הקללה לברכה כי אהבך הי אלקיך" " et הי a inversé pour toi la malédiction en bénédiction car הי t'aime". "La malédiction" et non "les malédictions". Une seule malédiction s'est transformée en bénédiction. Les autres malédictions sont restées telles qu'elles ont été exprimées à leur source. Le renversement n'a pu se faire que pour les בתי כנסיות et les בתי מדרשות. 

La raison est exprimée par le verset:

" ולא אבה הי אלקיך לשמע אל בלעם ויהפך הי אלקיך לך את הקללה לברכה כי אהבך הי אלקיך" " et הי n'a pas voulu écouter בלעם et il a inversé pour toi la malédiction en bénédiction car הי t'aime". L'amour de D-ieu envers nous a été la raison pour que la malédiction se transforme en bénédiction. 

Dans le conseil que בלעם a donné à בלק:

" לכה איעצך אשר יעשה העם הזה לעמך"

" va et je te conseillerai ce que ce peuple fera à ton peuple". C'est-à-dire qu'il lui donne le conseil afin que la malédiction originale puisse se matérialiser. 

Nos sages explique ainsi:" רבי אבה בר כהנה a dit: בלעם a dit à בלק: le

D-ieu des hébreux déteste la dépravation sexuelle. Viens je vais te donner un conseil". Alors בלעם lui a expliqué quoi faire. 

בלעם savait que la malédiction allait se transformer en bénédiction et la raison est "כי אהבך" " car je t'aime" et il savait aussi que leur D.ieu déteste la dépravation sexuelle et par cela, la bénédiction s'est inversée en malédiction. 

Puisqu'il est écrit:" אהב הי שערי ציון מכל משכנות יעקב" 

" il aime הי les portes de Sion plus que toutes les résidences de יעקב", les synagogues בית הכנסיות et les lieux d'étude בית המדרשות, sont les endroits que le créateur du monde aime et pour cela, là-bas reste cet amour qui inverse la malédiction en bénédiction. 

Dans ces malédictions se trouvent toutes les bassesses et les vilenies de tout le peuple d'Israël. 

Il a voulu enlever la crainte de leur roi c'est-à-dire que la royauté divine ne soit pas entière et par ceci, il toucherait la valeur intrinsèque de cette royauté. Et il est sorti de sa bouche:" ותנשא מלכתו" " et que sa royauté règne". 

Le Talmud détaille toutes les bénédictions et ce qu'il y a de caché à l'intérieur car en fait dans leur essence, elles ne sont que malédiction. 

Qu'est-il resté de toutes ces bénédictions? " אהב הי שערי ציון מכל משכנות יעקב" les portes de Sion étant les synagogues et les lieux d'études 

"מה טבו אהליך יעקב משכנותיך ישראל". 

La seule façon pour nous d'être et de rester "aimé de D.ieu" est de résider dans les synagogues ( être dans un état de proximité divine par la prière) et les endroits d'études 

( nos pensées étant dirigées vers la recherche de la vérité divine). 

Et lorsque nous ne sommes pas dans ces endroits 

( dans ces niveaux de conscience), toutes les malédictions retombent sur nous. 

C'est la raison pour laquelle à chaque moment de détresse et de malheur, inconsciemment, les enfants d'Israël courent dans les synagogues et les lieux d'étude: pour y trouver une réponse car dans ces endroits la malédiction se transforme en bénédiction. 

En dehors du fait que les synagogues soient des endroits de prière où toutes nos demandes sont entendues, c'est aussi l'endroit où les malédictions de בלעם se transforment en bénédictions. 

Il n'y a pas eu un prophète qui a vu, reconnu et dévoilé les grandeurs et les hauteurs d'Israël comme בלעם. Ses bénédictions sont merveilleuses. 

En nous plongeant dans ces endroits saints nous nous plongeons dans ces merveilleuses bénédictions. 

"אלוקיהם של אלו שונא זימה" " leur D.ieu déteste la dépravation sexuelle". 

A priori, cette situation où D.ieu est dans un " état de haine" n'apparaît pas pour toutes les fautes. Il n'est pas dit que leur D.ieu déteste la profanation du שבת ou même les aliments interdits! Il est certain que הי n'aime pas cela mais il n'est jamais exprimé que "אלוקיהם של אלו שונה את מעשה הזה" " leur D.ieu déteste cet acte". 

Le créateur du monde nous a ordonnés toute la תורה et nous a interdits toutes les fautes mais nous n'avons trouvé que deux choses que D.ieu "déteste": la " dépravation sexuelle" et aussi " l'idolâtrie" comme il est fait allusion dans le traité "עבודה זרה": les sages de Rome se sont interrogés: 

" si leur D.ieu déteste l'idolâtrie, pourquoi ne pas l'avoir éliminer?" 

D.ieu déteste la dépravation et l'idolâtrie. 

"כי כל תועבת הי אשר שנא" " car toute abomination que הי déteste". Ceci est dit sur idolâtrie. Il y a quelque chose de spécial dans ces fautes qui déclenche la haine de D.ieu. 

En général, tout celui qui faute est appelé " quelqu'un qui transgresse sa volonté". הי nous ordonne et nous exécutons sa volonté. Mais l'expression "שונא" " déteste" est une expression particulière qui n'indique pas une notion d'interdit mais une notion de haine. 

Par le conseil de בלעם, D.ieu a changé quelque chose dans l'ordre de sa conduite. 

"עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב ומה ענה אתו בלעם בן בעור מן השטים עד הגלגל למען דעת צדקות הי" 

" mon peuple souviens toi ce que בלק a demandé et ce que בלעם lui a répondu depuis chitim jusqu'à guilgal afin de connaître les justices de D.ieu". הי nous demande de nous souvenir. 

Que veulent dire les mots "למען דעת צדקות הי"? Le תנא רבי אלעזר explique que D.ieu a dit à Israël: "sachez combien de bontés je vous ai prodigués lorsque je ne me suis pas mis en colère à l'époque de בלעם הרשע car si j'avais exprimé ma colère, aucun survivant ne serait resté de mon peuple". C'est ce que בלעם dit à בלק: " comment puis-je maudire si D.ieu ne maudit pas et comment puis-je exprimer la colère si D.ieu ne se met pas en colère"

Cela nous apprend que pendant toute cette période, il n'y a pas eu de colère. 

Il est écrit:" וא-ל זעם בכל יום" " et D.ieu se met en colère tous les jours". Et combien de temps dure sa colère? Un moment chaque jour et si הי avait matérialisé ce moment de colère dans ces jours, le peuple aurait été complètement exterminé. Jusqu'où était arrivé la puissance de בלעם? A tel point que הי a été "forcé" de trouver un moyen pour ne pas que la malédiction s'abatte sur le peuple d'Israël. Ceci nous devons nous souvenir, cette grande bonté que D.ieu nous a prodigués. 

La racine de cette malédiction se trouve dans cette qualité de "וא-ל זעם בכל יום". Ce moment dure le temps de dire "רגע". 

Il faut comprendre cette qualité qui s'appelle "א-ל זעם". Cette qualité est née du fait qu'est montée la pensée divine de créer le monde par la מידת הדין, la qualité de la rigueur, c'est-à-dire par quelle qualité, הי va se conduire dans ce monde. Mais il a vu que le monde ne pourrait tenir par cette conduite alors il lui a associée la qualité de la clémence. Mais puisque au départ, l'idée était de conduire ce monde par la rigueur, cette conduite s'est matérialisée mais elle n'a pas de continuation dans le temps, elle ne dure juste qu'un moment. C'est une conduite que le créateur ne veut pas matérialiser dans le temps. C'est ce qui est appelé "ראה שאין העולם מתקיים" " il a vu que le monde ne pouvait exister ainsi". Elle ne peut s'installer dans le temps. Pour cela, chaque jour que le créateur crée son monde de nouveau, il y a un moment où הי se conduit avec la qualité de la rigueur. Mais pour que le monde perdure dans la continuité, il faut que cette rigueur s'arrête. הי a voulu qu'il y ai l'existence de cette rigueur dans le monde mais rien que par le דין, le monde ne peut perdurer dans le temps mais en associant la clémence, le temps se matérialise et le monde se réalise dans ce temps. Le temps avec la matière est l'association de la clémence dans la rigueur. C'est la matérialisation du continuum espace-temps. 

La racine du mot "דין" "jugement " est "די" "assez". La qualité de la rigueur dit "cela suffit". Tout celui qui agit contre la loi, celle-ci lui dit "assez, cela suffit- די". Tu ne peux pas continuer! 

La clémence fait que l'acte peut continuer, donne un lendemain à la création. Le מהר״ל explique que la matrice d'une femme s'appelle "רחם" dans la תורה qui vient du mot

"רחמנות" "clémence" car là-bas se trouve le futur. Le futur étant pure clémence. 

בלעם est celui qui s'unit à cette qualité de rigueur. Son être réclame la non-existence. בלעם qui maudit c'est-à-dire celui qui réclame de ne pas avoir de continuation. Celui dont sa réalité est ainsi et qui s'unit à cette qualité, est appelé "יודע דעת עליון" celui qui perçoit la connaissance supérieur" et par cela la rigueur va s'appliquer sur la conduite universelle. C'est cela la malédiction. 

Ces malédictions se sont abattues sur nous. La seule manière pour nous sauver d'elles, est de s'enfuir se réfugier dans les בתי כנסיות et les בתי מדרשות où nous demandons la clémence et où la malédiction s'annule. Tous ceux qui ne se trouvent pas dans ces endroits sont des malheureux car ils sont dans la malédiction. 

Le אר״י ז״ל dans la פרשת שמות dessine les pourtours de la forme d'un homme sans le joug divin, le contraire de l'homme vrai. 

Dans le livre de Daniel, il est décrit comme ayant une tête deux bras un corps et deux jambes. La tête étant en or les deux jambes étant en argile. Ainsi est sa stature. 

Le אר״י ז״ל explique que la couronne qui est sur la tête de cet homme représente l'exil d'Egypte qui était le premier exil alors que nous n'étions pas encore nés car nous sommes nés à la sortie d'Egypte. La couronne de cette stature est l'Egypte. La tête représentant l'exil de Babel. Les deux bras représentant les exils de Perse et de Médie. Bavel étant la première royauté qui a détruit le temple. Perse et Médie étant des royautés qui ne nous ont pas donnés l'autorisation de reconstruire le temple. Ces royautés ont fait grandir המן הרשע qui nous a amenés à une situation d'abandon total. 

Le corps représentant la Grèce. 

Les deux jambes représentant Edom et yishmaël. Ce sont les deux derniers exils qui nous dominent jusqu'à présent. Ce sont eux qui prennent aujourd'hui notre royauté et qui nous asservissent. 

Il est connu que les jambes n'agissent et n'ont de force que lorsqu'elles fonctionnent ensemble. Une seule jambe à beaucoup moins de force que deux demi-jambes et au contraire cela ne fait qu'empêcher le corps de se mouvoir. 

Deux jambes fonctionnent ensemble. Une seule jambe n'est rien. 

Cela ne ressemble pas aux mains car chacune d'elles fonctionne indépendamment.  

Une seule jambe n'a aucune autonomie, seule. 

Et donc si Édom et Yishmaël représentent les deux jambes, à quel moment s'unissent-elles pour asservir Israël?  

Edom a régné  seul près de 2000 ans. Yishmaël ne va venir qu'à la fin des temps et il est obligatoire de passer par cet exil avant la venue du sauveur. 

Aujourd'hui ces deux royautés règnent en même temps comme il est écrit:" כלה שעיר וחותנו ויעלו לציון מושיעים" " se terminera la royauté de sehir et de son gendre et monteront à Sion les sauveurs" "séhir et son gendre" les deux ensemble, il y aura besoin de les exterminer. Et au moment où ils seront unis alors les sauveurs monteront sur Sion. En ce moment même, ils règnent ensemble. Leur opposition contre nous est leur union et leur force. 

Nous devons comprendre que le fait que nous n'ayons plus la royauté provienne de la malédiction de בלעם. Et cela se matérialise à notre époque par l'exil de Edom et de Yishmaël. 

Bavel a détruit le premier temple. Elle a détruit la royauté de la maison de David. Mais elle a périclité. Et lorsqu'après 70 ans nous sommes revenus sur notre terre, nous avons construit le 2eme temple avec l'aval des royautés de Perse et de Médie. Puis il y a eu l'exil de la Grèce et même cela a périclité. 

Cette exil que nous vivons en ce moment est d'une longueur sans fin. Nous n'en voyons pas le bout. Non seulement que nous n'en voyons pas la fin mais יעקב אבינו lui-même n'en a pas vu la fin. 

La principale raison est du fait que les malédictions de בלעם sont revenues sur nous. Et tout cela car D-ieu hait la débauche et que nous ne sommes pas encore sorti de cette faute. 

Il est écrit:" ומעין מבית הי יצא והשקה את נחל השטים" " et une source de la maison de D-ieu jaillira et abreuvera la vallée de shitim". C'est-à-dire pour réparer la faute qu'il y a eu à shitim. Le traité sanhédrin explique le verset:" וישב ישראל בשטים" " et Israël s'est installé à shitim״ ainsi: shitim ne représentant pas un endroit géographique mais une situation psychologique, un état de folie (שטות) c'est-à-dire que Israël était plongé dans le jardin des plaisirs et des folies.  Et sur cela il est écrit:" et une source de la maison de D-ieu surgira et abreuvera la vallée de shitim״ car à la fin des temps cette faute sera corrigée après la construction de 3ème temple. 

Pour cela la tribu de Shimon n'a pas reçu la bénédiction de משה רבינו. Toutes les tribus ont été bénies par lui à l'exception de la tribu de Shimon car cette tribu a fait en sorte que nous sommes toujours sous l'influence de la malédiction de בלעם. 

Ces deux peuples qui nous dominent sont ceux qui nous maintiennent dans la situation de 

"אלקיהם של אלו שונא" " leur D-ieu déteste". Un peuple nous introduit dans la haine de l'idolâtrie et un autre dans la haine de la débauche. 

Le traité quedouchin explique que 10 mesures de débauche sont descendues dans le monde. 9 ont été prises par yishmaël et une mesure a été prise par tous les autres peuples. Le מהר״ל explique que cette mesure que yishmaël a laissé aux autres peuples était intentionnelle afin que la débauche puisse se propager dans tous les recoins du monde et afin qu'il ne soit pas seul. Nous voyons bien la différence entre Yishmaël et les autres peuples sur ce vice: du fait que ce peuple en a fait son monde futur son גן עדן, son jardin des délices. 

Ici nous devons connaître un grand principe. La débauche ne pouvait pas se propager dans le monde en aucune  façon car la forme morale de l'homme rejette naturellement cette bassesse d'esprit qui plonge l'homme dans les profondeurs de la perversion. 

Il fallait au départ rabaisser la forme spirituelle de l'homme comme le verset nous l'enseigne:" ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם" " et vous n'irez pas après vos cœurs et vos yeux". " après vos cœurs" fait allusion au déni de D-ieu et " après vos yeux״ fait référence aux pensées de débauches. 

Le déni est une pulsion naturelle du cœur. C'est le penchant du cœur. 

La débauche est une pulsion liée à l'œil. 

L'homme a été créé à l'image divine. Lorsque nous prenons la divinité qui est en nous et la rabaissons, nous restreignons cette divinité qui est en nous. 

L'idolâtrie et la débauche sont des états contre-nature qui rabaissent l'homme et qui restreignent la lumière divine qu'il y a en l'homme. 

Ainsi ces deux jambes Édom et Yishmaël ont un seul et même but, sans Edom, Yishmaël ne peut exister. Leur but est de transformer la divinité qui est en l'homme en quelque chose de vil et de bas. 

Le fait que ces deux insanités ne soient pas si méprisantes à nos yeux est le signe que Edom règne sur la moitié du monde et Yishmaël sur l'autre moitié. 

Edom a rabaissé la forme spirituelle de l'homme en transformant les paroles de torah en vanité. Il a coupé le lien entre l'homme et la divinité qui est en lui et par cela à rabaisser la divinité dans ce monde jusqu'à ne devenir qu'un sujet de dérision. Et par cela, l'homme peut se rabaisser et se plonger dans la débauche sans que sa morale l'en empêche car dénué de toute forme divine. 

L'homme à sa création est entièrement lumière divine intérieure. La malédiction de בלעם a transformé sa puissance divine en puissance matérielle issue de ses pulsions animales. 

     

שיעורו של רב משה שפירא פרשת ״בלק״

Il est enseigné dans la משנה אבות que celui qui a ces trois qualités que sont עין טוב, le bon oeil, רוח נמוכה, la satisfaction de ce que l'on a et נפש שפלה, l'humilité fait parti des élèves de אברהם אבינו et celui qui a ces trois qualités que sont עין רעה, le mauvaise œil, רוח גבוהה l'insatiabilité et נפש רחבה, l'orgueil fait parti des élèves de בלעם הרשע. 

Que représentent ces qualités? Le עין רעה se matérialise par la jalousie, le רוח גבוהה se matérialise par la recherche des honneurs et le נפש רחבה se matérialise par le désir. 

C'est ce qu'enseignent nos sages:

" הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם" " la jalousie l'envie et l'honneur sortent l'homme du monde". C'est le sens le plus simple de ces trois mauvaises qualités. 

De plus il est écrit dans la suite de la משנה:" quelle est la différence entre les élèves de אברהם אבינו et les élèves de בלעם הרשע? Les élèves de אברהם אבינו profitent de ce monde et héritent du monde futur alors que les élèves de בלעם הרשע héritent le purgatoire et descendent dans les abîmes de la terre. 

La question de la משנה n'est pas compréhensible car la différence est claire car l'un est le bien parfait et l'autre est le mal parfait. Comment peut-on se demander s'il y a une différence et laquelle? De plus ces défauts tels que la jalousie la cupidité et l'orgueil sont ancrés en l'homme depuis sa plus tendre enfance, il n'y a pas besoin d'aller dans une école pour les acquérir! 

Si la משנה écrit ici les תלמידיו של אברהם אבינו et les תלמידיו של בלעם הרשע, cela sous-entend qu'il y a derrière cela deux écoles de pensée qui développent deux courants de sagesse. Il y a une חכמה qui amène aux trois bonnes מידות que sont le עין טוב le רוח נמוכה et le נפש שפלה et une autre חכמה qui amène obligatoirement aux trois mauvaises מידות citées précédemment. 

Et même celui qui a en lui naturellement de bonnes מידות, en entrant dans cette école de בלעם הרשע peut acquérir et développer ces mauvaises מידות. 

Cette חכמה amène à ces qualités et cette autre חכמה amène à ces autres qualités contraires. 

La חכמה qui est enseignée par אברהם אבינו amène automatiquement à ces merveilleuses qualités citées plus haut. Et la חכמה enseignée par בלעם הרשע amène automatiquement aux dévoilement de ces mauvaises מידות. 

Une sagesse étant une manière de percevoir la réalité des choses. Une perception de la création. La perception de la réalité par אברהם אבינו amène à ces trois bonnes qualités et la perception de la réalité par בלעם הרשע amène à ces trois mauvaises qualités. 

Nous allons essayer de comprendre

sur quelle ligne pouvons nous mettre ces deux points extrêmes que sont אברהם אבינו et בלעם הרשע? Il est certain que cet axe n'est pas basée sur la notion de צדיק et רשע car אברהם n'est pas le seul צדיק et בלעם le seul רשע. Ici l'intention est beaucoup plus profonde. Sur un point spécial se tienne אברהם et בלעם et uniquement ces deux hommes s'y sont tenus. 

Au sujet de אברהם אבינו, il est dit:

" והיה ברכה" " et il sera la bénédiction". "ונברכו בך כל משפחות האדמה" " et seront bénies par toi toutes les familles de la terre". Et nos sages expliquent "et elles seront bénies par toi" et elles seront bénies par ton énergie. Tu leur transmettras ton énergie. C'est אברהם אבינו qui a eu le mérite d'être la source de la ברכה dans le monde. C'est lui le "transpondeur" de l'énergie spirituelle dans la matière. 

Si אברהם est "והיה ברכה" alors בלעם הרשע est pour ainsi dire "והיה הקללה" " et il sera la malédiction". 

אברהם était le plus grand de ces "bénisseurs", la source même de la bénédiction dans ce monde. Il est aussi celui qui a fait que le monde bénisse הי comme ce que nos sages expliquent sur le verset:" ויטע אשל בבאר שבע" et il a construit une tente à באר שבע" tout le but de cette tente était pour inciter tous les passants de ce monde à bénir הי. 

L'élève reçoit de son maître par le biais de la חכמה, la בינה est une réflexion intellectuelle personnelle. La חכמה est une transmission de maître à élève. Il y a une transmission de la חכמה par le conduit de אברהם et une transmission de la חכמה par le conduit de בלעם הרשע. Cette חכמה amène aux bonnes מידות et à la ברכה et cette חכמה amène aux mauvaises מידות et à la קללה. 

Tout d'abord nous allons essayer d'appréhender la notion de חכמה. 

Dans le לשון הקודש, le mot "מה" "quoi" a deux connotations: 

1/ c'est un adverbe qui est utilisé pour générer une réponse "וישאלהו האיש לאמר ״מה״ תבקש" " et il questionna l'homme en lui disant "que demandes tu?" 

L'homme demande et aspire à une réponse, à une perception. 

2/ mais lorsque l'homme s'extasie en disant:" מה גדלו מעשיך הי" " que sont grandes tes œuvres הי", l'intention est de l'ordre de l'au-delà de la perception, de l'ordre de l'indéfinissable. Ce n'est pas une question mais le désir d'appréhender quelque chose qui est au-delà de ma perception. Je ne peux définir complètement l'essence (מהות) même de la chose. 

Nos sages ont créé de toute pièce ce mot "מהות" " "essence-nature". Il n'existe pas dans le vocabulaire biblique. Le רב סעדיה גאון explique ce mot ainsi:" c'est le mot, nom commun, qui est utilisé pour exprimer ce que je cherche lorsque je m'interroge "מה?" "Qu'est-ce que c'est?". La מהות d'une chose, la possibilité d'appréhender la chose intellectuellement. Et donc lorsque je dis ce mot "מה", j'exprime l'idée que l'essence de la chose ne m'est pas accessible. אמרו לאלוקים מה נורא מעשיך" " ils diront à D-ieu: que (מה) sont redoutables tes œuvres". 

Le זהר explique que le mot "חכמה" qui est le mot générique pour englober la sagesse est composé de deux mots "כח-מה" " la puissance de pouvoir accéder au "quoi" à ce qu'il y a derrière cette incapacité d'appréhender la chose". La חכמה n'est pas la capacité à emmagasiner des connaissances, une sorte d'encyclopédie. Le חכם est celui qui sait faire ressortir ce qui est caché de ses connaissances qu'il a acquises. La חכמה est à celui qui a la faculté d'appréhender ce qui n'est pas accessible. Le חכם est celui qui a la possibilité de répondre à la question "מה?". A accéder à l'au-delà de la simple définition d'un mot, à accéder à l'irrationnel de la chose, à ce qui est au-delà de la perception rationnelle. La חכמה est une source intarissable et bien que l'on ai accès à cette חכמה, croire qu'en répondant à une question on en a trouvée les limites, est complètement absurde et n'a aucun sens car cette source est inépuisable. Et au contraire, vouloir croire que la réponse que l'on a trouvée est la seule bonne réponse est une hérésie car en fait la réponse au "מה" n'est que l'ouverture à la perception de l'infini qui comme sa définition l'exprime, ne peut être définie d'une définition limitée. Le verset dit:" החכמה מאין תמצא" " la sagesse d'où vient-elle?" Nos sages l'explique ainsi:" la חכמה tu l'as trouveras à un niveau de perception extrême qui s'appelle "אין" le non-défini, le néant, l'illimitée le אין סוף. 

Tout celui qui a la faculté d'observer, sait que de la situation de "non-compréhension" à la situation de "compréhension" il faut passer par un point de dévoilement qui n'est pas lié au raisonnement. A un moment donné, il y a un dévoilement qui se fait de lui-même, sans que je contrôle la pensée qui me vient c'est le point de traverse qui unit le limité à l'illimité. Cette pensée venant du "אין" de cette dimension qui s'appelle "מה". La compréhension elle-même, la première perception vient toujours du "אין". A notre époque cela s'appelle "על-מודע" "la connaissance intuitive et abstraite" " la méta-connaissance". De ce niveau de dévoilement la connaissance se génère. 

De même du mot "תמצא" dans le verset "החכמה מאין תמצא", "trouver" signifie qu'il n'y a pas de conduit logique pour y arriver. C'est une "מציאות" " une trouvaille". Le premier dévoilement de notre perception est toujours une trouvaille, une idée qui vient à nous et non que l'on recherche. Pour cela, la חכמה du "אין" tu la trouveras. Cela est clair et certain et tout celui qui veut bien faire une introspection, comprendra cet vérité. 

Et donc toute connaissance qui vient du אין, de la supra-conscience et qui ne peut être appréhendée, sur cela, la seule expression qui peut s'appliquer à elle est "מה". Ce "מה" essaie de définir quelque chose qui n'est pas limitée. Une chose dont son essence, sa מהות, ne peut être saisie. La חכמה est cette faculté d'appréhender un tant soit peu l'essence de ce qui se trouve de l'autre côté de la connaissance, qui se trouve dans la supra-conscience. 

Ce qui fait qu'une personne est חכם n'est pas l'accumulation des connaissances mais la manière comment sortir de la puissance à la matérialisation, מכח אל הפועל, l'appréhension de l'essence de cette connaissance. 

La חכמה est cette faculté à tirer l'essence de la connaissance du "אין", de la supra-conscience. Tirer la connaissance d'une chose qui tire sa source de l'infini. Et en elle-même se tient l'infini. 

"מה רבו מעשיך כולם בחכמה עשית" 

"Que tes œuvres sont grandes, avec חכמה tu les as créées" 

Explication du verset: chaque création a en elle la חכמה. C'est-à-dire qu'il y a dans chaque création la possibilité d'atteindre cette conduite de traverse qui permet d'atteindre l'indicible et de comprendre encore et encore plus le "מה", qu'il y a dans la chose, "כולם בחכמה עשית". 

Il est évident que nous parlons de la חכמה divine qui n'a pas de limite "אין חקר לתבונתו" il y a toujours quelque chose qui est "מה" dans son essence qui est en constant dévoilement sans limite, source de sagesse inépuisable. "כולם בחכמה עשית". Dans chaque création il y a l'éternité divine enfouie. Cette éternité que l'on peut atteindre par le moyen de la חכמה. 

Sur le verset:" בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ" " au commencement D-ieu créa les cieux et la terre" le תרגום ירושלמי traduit 

"בראשית" par "בחכמתא". La חכמה est appelée "ראשית" "commencement" comme dans "ראשית חכמה" car elle est le commencement de la connaissance et de l'appréhension des choses. Le commencement du dévoilement, l'énergie pour continuer à chercher et à trouver. Cette puissance de continuer est le point de commencement de toutes les conduites de la perception de la matière. 

Qu'est-ce que la ברכה? Le נפש החיים au nom du רשב״א rapporte que cela sous-entend la notion de "multiplication" encore et encore...

Pour cela il est enseigné dans la גמרא que la ברכה ne se trouve pas dans un compte, dans une mesure ou dans une pesée. 

La bénédiction ne se trouve que dans une chose dont son essence n'est pas encore définie et limitée, dans quelque chose qui n'est pas encore terminée. Une chose ouverte est apte à recevoir un surplus, à se multiplier. La ברכה ne se trouve que dans une chose cachée de l'œil car lorsque l'œil perçoit la chose, alors ce même œil va le définir et par cela va lui donner ses limites. Nos définitions sont nos limites. Chaque chose qui entre dans le champ

de perception de mon esprit va être appréhendée automatiquement par mon âme animale qui va se les approprier en leur donnant des définitions, des limites. Et cela va nous couper de la source divine qui est illimitée. 

Tout ce qui est compté mesuré et pesé est le contraire de la ברכה comme ce qu'enseignent nos sages à propos de ce qu'à dit לבן à יעקב au sujet de son salaire:" נקבה שכרך עלי ואתנה" " fixe moi ton salaire et je te le donnerai". Le mot employé "נקבה" fait référence à une notion de קללה, malédiction. C'est-à-dire fixer un prix en transformant ce salaire en quelque chose de limitée. 

"נוקב שם הי מות יומת" " celui qui maudira le nom de D-ieu, mourra". C'est-à-dire celui qui essayera de limiter, de définir le nom divin, c'est cela "maudire" הי. 

Les univers ont été créés par des paroles qui sont une association de mots qui eux-mêmes sont une association de lettres. Le créateur a commencé sa création par la lettre "ב", lettre correspondant à la ברכה car c'est le commencement de la multiplicité, sortant de la restriction totale, צמצום הגמור, énergie qui s'étend et se diffuse. Énergie potentielle qui est enfouie dans chaque chose créée. 

Le מהר״ל dévoile que le mot "ברך" est construit avec les 2ème lettres des unités des dizaines et des centaines "ב" la 2ème lettre (2) des unités "ך" La 2ème lettre des dizaines (20) et "ר" la 2ème lettre des centaines (200). 

Si nous découpons le mot "בראשית", il est composé de deux mots "ב" et 

"ראשית" c'est-à-dire le "ב" représentant la ברכה et "ראשית" représentant la "חכמה". C'est cela le commencement de la création, cette énergie en potentielle (חכמה) qui se propage (ברכה). 

Nous apprenons donc que la véritable sagesse est sans fin. Elle nous sert à arriver au point de traverse qui s'appelle "מה" ce point de non-préhension qui fait que nous sommes en perpétuelle démarche intellectuelle. Mais si après avoir compris, je considère la chose comme définie et claire, alors la חכמה s'en va car l'essence de la chose a été limitée et définie. Mais cela n'est qu'illusion car "כולם בחכמה עשית". Et la חכמה est sans fin et la ברכה qui est cette énergie génératrice, donne un élan à cette חכמה qui permet de rentrer de plus en plus dans l'infini de la création. Lorsque la חכמה est en activité, elle comprend et est en perpétuel état de compréhension et même après avoir saisi un enseignement, le "מה" est toujours présent qui a besoin d'être élucidé. La חכמה étant la ברכה elle-même. Exemple: le mot "כסא" 

" chaise" défini un objet qui sert à s'asseoir. Ceci est sa définition limitée qui va empêcher la חכמה de se propager dans ce mot. Mais si nous allons au-delà de sa définition, si nous faisons abstraction de son message limité, si nous ne regardons que les lettres "כ-ס-א" peut-être rentrerions nous dans cette חכמה sans fin qui est insufflée dans chaque lettre de la תורה. 

אברהם אבינו observait la création à tel point que chaque chose de cette création lui criait le même message:

" אי אפשר לבירה בלא מנהיג" " il est impossible que le château n'ai pas de propriétaire et de guide". Dans chaque sujet de ce monde, il ne s'arrêtait pas à son enveloppe extérieure mais allait chercher le "מה" de chaque chose, la חכמה qu'il y a dans la création. Où se trouve le guide, le gouverneur dans la création? Il se trouve dans le "אין" au-delà de notre connaissance et il est impossible de croire que les choses puissent se limiter à ce que l'on perçoit d'elles. Il est impossible que le "château" ne tire pas sa vitalité du "אין" de quelque chose qui est en dehors de ma perception et que je ne peux appréhender. 

Après qu'il ai pu saisir cette compréhension de la création, le propriétaire s'est dévoilé à lui et alors se sont ouvert les cieux pour lui et par ceci il s'est connecté au "אין סוף" à l'éternité de la création et ainsi la חכמה s'est diffusée en lui sans jamais s'arrêter, sans jamais atteindre ses limites qui en fait n'existent pas. 

"אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 

" voici les engendrements des cieux et de la terre lorsqu'ils ont été créés"

Nos sages expliquent "בהבראם" par 

" באברהם" la création se perdure par אברהם אבינו qui est la חכמה incarnée dans ce monde. C'est le בית המדרש de אברהם אבינו. Aucune création n'est déconnectée de sa source qui est le אין סוף, aucune création n'est réellement limitée. 

Au moment ou la chose est saisie avec ses limites, elle sort de ce qui est appelé חכמה comme si son énergie vitale s'est épuisée mais cela est impossible car "כולם בחכמה עשית". 

Un homme qui accède à la חכמה, s'élève à chaque moment jusqu'à atteindre la meta-conscience, l'infini de la connaissance. 

Essayons de comprendre maintenant le בית המדרש de בלעם הרשע. 

Le mot חכמה est un mot spécifique au לשון הקודש. Association de la notion "מה" à ce qui est appelé חכמה, cela n'est un concept que selon la תורה. Associer la sagesse à l'interrogation. 

Lorsque משה et אהרן se sont exprimés en disant " ונחנו מה" nous sommes de l'au-delà de ce que nous croyons être. 

L'homme "אדם" a la même valeur numérique 45 que "מה". Le מדרש explique le verset:" וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" " et הי a vu tout ce qu'il a fait et cela était très bien", le mot "טוב מאד" étant traduit par "טוב אדם" l'homme dans son essence est "מאד" qui est la translation de ce qui est appelé "מה". 

"מה גדלו מעשיך הי מאד עמקו מחשבותיך"

" que sont grandes tes œuvres הי profondes sont tes pensées". 

"מה" est la nature de ce qui n'est pas claire et "מאד" est aussi ce qui est au-delà de la perception. Lorsque je dis "טוב" cela fait référence à un bien qui est percevable mais "טוב מאד" veut dire que je ne peux le cerner, au-delà de sa limite. L'homme "אדם" est le "מה" et aussi le "מאד". Il traverse la limite. אדם est relié dans son essence au אין סוף pour cela il a la possibilité de continuer à vivre sans limite et sans finalité éternellement et tout le temps il apprend et tout le temps il acquiert la חכמה et toujours il sera dans le "מה" qui le propulsera dans un autre "מה". 

L'homme qui a un tel regard sur la création, ses yeux se dessilleront. Ils ne percevront que le "מה" de chaque chose, l'énergie divine qu'il y a dans la création, c'est cela "עין טוב", " le bon oeil". " טוב עין הוא יבורך". " le bon œil sera béni" Il ne faut pas lire "יבורך" mais "יברך" " le bon œil bénira". Le "טוב עין" est relié à la source de la ברכה. 

D'un autre côté, l'homme n'a pas le droit de se tenir dans le champ de son ami lorsque celui-ci est en plants à cause du mauvais oeil, עין רעה. Un homme normal a en lui le mauvais œil qui n'amène pas la ברכה. Sa perception de la réalité ne peut saisir la ברכה car elle est limitée et définie. Cet œil ne peut percevoir la ברכה. Il ne conçoit le monde que comme étant fini et limité. Par la חכמה, l'homme peut saisir la réalité des choses et c'est cela qui s'appelle "עין טוב" dévoiler la ברכה qui est enfouie dans chaque chose, le "אי אפשר לעולם בלא מנהיג". C'est le point de connexion entre ce monde et le אין סוף au "non-limité". Le point de passage entre ma connaissance qui compresse toute information et l'illimité. La חכמה dévoile la réalité qui est entièrement ברכה. La réalité qui a été créée par la lettre "ב" de "בראשית". Le mot "ראשית" étant le commencement de cette conduite qui ne se finit jamais. Une ברכה qui amène une autre ברכה et encore une autre ברכה. 

La גמרא ברכות enseigne que les צדיקים n'ont pas de repos ni dans ce monde ni dans le monde futur comme il est dit:" ילכו מחיל אל חיל" 

"Ils iront de combat en combat". C'est cela la ברכה. 

Les חכמות de ce monde n'amènent pas la ברכה mais au contraire déconnecte le monde du אין סוף. Le monde matériel n'est fait que de certitudes avec ses limites. Tout est devant nos sens. Cette façon de percevoir la réalité est une vision qui empêche la ברכה de se dévoiler et qui fige toute perception. 

Ceci étant la suite de la משנה:

" quelle est la différence entre les élèves de אברהם אבינו et les élèves de בלעם הרשע? Les élèves de אברהם אבינו mangent dans ce monde et hérite le monde futur". 

C'est cela la véritable ברכה. De ce monde qui est perçu comme אברהם אבינו le percevait, nous pouvons arriver au monde futur qui est sans limites et sans but. Ce monde est un monde fini mais lorsque celui-ci est perçu avec la חכמה de אברהם אבינו, alors ce monde amène au monde futur comme il est dit:" להנחיל אוהבי יש" comme ce que nos sages enseignent:" le "יש" vient du "אין". 

Mais les élèves de בלעם הרשע héritent le purgatoire et descendent dans les profondeurs de l'abîme. Ils ne traverseront jamais de l'autre côté 

Ce côté étant la face visible de la création, ils ne pourront jamais percevoir autre chose que cette réalité car ils n'ont pas la possibilité d'arriver de l'autre côté du miroir car il leur manque le "מה" pour y arriver. De ce monde qui est pour eux fixé, figé et limité, ils ne pourront jamais atteindre le monde futur qui est la source même de ce monde. L'école de בלעם הרשע enseigne à avoir une perception limité de la réalité, vision superficielle et primaire. 

Dans la משנה אבות il est enseigné:

" regarde trois choses et tu n'en viendras pas à fauter: regarde d'où tu viens "מאין באת" si tu sais que tu viens du אין סוף, alors tu sauras où tu iras "לאן אתה הולך" et tu sauras aussi devant qui plus tard tu vas donner des comptes " לפני מי אתה עתיד ליצן דין וחשבון". 

Lorsqu'un homme traverse ce monde avec cette perception "מאין באת", alors cette vision de la vie le sauve de la faute. 

Toutes les ברכות qu'a exprimés malgré lui בלעם הרשע se sont transformées en קללות à cause de la faute des בנות מאב sauf deux ברכות sur les בתי כנסיות et des בתי מדרשות sur lesquels il est écrit:" מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל" car dans ce "מה" se trouve la ברכה. Les בתי כנסיות et les בתי מדרשות sont les endroits où l'on peut se relier au "מה" véritable, au "מה טובו אהליך יעקב". 

שיעור של רב משה שפירא פרשת ״חקת״ תשע״ד

Dans le chapitre qui parle des "eaux de la rébellion" "מי מריבה", le sujet qui a entraîné que משה et אהרן n'ont pu rentrer en ארץ ישראל, la faute comme elle est exprimée dans les versets, est difficilement compréhensible et nous allons essayer de l'expliquer en collant le plus possible au texte.
" יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל לכן לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ אשר נתתי להם"
" du fait que vous n'avez pas cru en moi de me sanctifier aux yeux des בני ישראל pour cela vous n'amènerez pas cette communauté vers la terre que je leur ai donnée". Le créateur a demandé à משה de parler au rocher comme il est dit:" ודברתם אל הסלע לעיניהם ונתן מימיו והוצאת להם מים מן הסלע והשקית את העדה ואת בעירם" "et vous parlerez au rocher à leurs yeux et il donnera ses eaux et tu leur sortiras de l'eau du rocher et tu feras boire la communauté et ses troupeaux". משה n'ayant pas accompli de la bonne manière l'ordre divin, a frappé le rocher et par ce coup, il a fait sortir l'eau du rocher. A priori, רש״י explique que c'est sur ce fait que הי leur reproche "יען לא האמנתם בי להקדישני". Car si vous aviez parlé au rocher, j'aurai été sanctifié aux yeux de la communauté:" ce que ce rocher qui n'a ni salaire ni punition, accompli l'ordre divin, à plus forte raison son peuple".
Il faut comprendre où y a t-il un manque de אמונה dans cette histoire? De plus qu'elle est la signification de cette action de "parler (דיבור) au rocher"? La différence qu'il y a entre "דיבור) "וידבר) et אמירה "ויאמר. Le דיבור fait référence à un dialogue explique le גר״א. Que vient donc faire ce langage à propos du סלע? A priori le langage de אמירה est plus adéquate c'est-à-dire une parole qui ne nécessite pas de réponse. Que veut dire alors "ודברתם אל הסלע"? Quelle est la réponse que l'on doit attendre du rocher?


Il y a écrit à propos de la création de l'homme:" וייצר הי אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה" " et הי a créé l'homme poussière de la terre et a insufflé dans ses narines une âme de vie et l'homme fut une âme vivante". Le תרגום traduit les mots " לנפש חיה" par " רוח ממללא" " un souffle qui parle". C'est-à-dire il traduit le mot "נפש" par "רוח" " souffle" et "חיה" par "ממללא" " parlant". Cette notion de "רוח" contient en lui le דיבור, la parole comme dans le verset:" רוחי אשר עליך ודברי אשר בפיך" " mon souffle qui est sur toi et ma parole qui est dans ta bouche". Et donc nous voyons que la vie "חיים" est définie par la parole "דיבור". Et comme cette notion de "חיים" est associée avec l'homme "נפש חיה", aux animaux qui sont appelés "בעלי חיים" et dans les eaux vives "מים חיים". Et donc la vie "חיים" peut se définir par un jaillissement intérieur "נביעה" qui aspire à s'extérioriser, à se dévoiler. Cette vie aspire à se dévoiler. Ce jaillissement est une énergie qui se réveille et ne demande qu'à se dévoiler vers l'extérieur. C'est cela la fonction de la parole. Elle est l'engeance et la matérialisation de ce jaillissement intérieur dont sa nature est de vouloir se dévoiler et de là cet envie de parler, d'extérioriser ses pensées.

Il est connu que toute la création, (et cela est une erreur de croire que le créateur du monde a créé des créatures des existences et des objets propres et indépendants), a été créée comme le verset le dit:

" אתה עשית את השמים .....ואתה מחייה את כולם" " et tu as fait les cieux....et tu as insufflé la vie" tous les univers et toute forme d'existence, tu leur insuffles un souffle de vie. Toute cette existence n'est que souffle de vie. En fait le créateur du monde a créé la vie. Il y a une vie dans les cieux une vie sur terre et une vie dans les eaux. "ואתה מחייה את כולם".

Il est à remarquer que tout objet a comme nom générique en langue sainte:" דברים". Aucune autre langue n'associe un objet avec une parole. Seule la תורה définie un objet par une parole. "חפץ" "דבר" דיבור". Quel lien y a t-il entre l'objet et la parole? Pourquoi appeler le nom générique d'un objet "דבר" au nom du "דיבור"?
La raison en est du fait que l'objet ne peut exister que par la parole:" ואתה מחיה את כולם". Chaque objet exprime quelque chose et cette expression est la matérialisation de sa vitalité car chaque créature, son essence est la parole divine qui ne cherche qu'à se dévoiler.

Nos sages enseignent sur le verset:" אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" " voici les engendrements des cieux et de la terre lorsqu'ils ont été créés" il ne faut pas lire "בהבראם" " lorsqu'ils ont été créés" mais " באברהם" " voici les engendrements des cieux et de la terre que אברהם a engendré". Les cieux et la terre ont été créés a partir de אברהם. Tous les engendrements de ces créations n'ont pu se matérialiser qu'à partir de la parole de אברהם. En fait אברהם est cette énergie qui a été insufflée dans la création qui a permis à celle-ci de dévoiler sa part de divinité.
Nos sages rajoutent:" ת-ולדות ה-שמים ו-הארץ" les initiales de ces trois mots forment le mot "תהו" "le chaos". Le monde était en chaos jusqu'à la venue de אברהם. A l'âge de 52 ans, il s'est révélé et ont commencé les 2000 ans de תורה.
Il est écrit que אברהם אבינו accomplissait la תורה avant qu'elle ai été donnée. Comment cela peut-il se faire? Une des réponses est de dire que אברהם a appris la תורה de lui-même.
Que veulent dire ces mots " de lui-même il a appris la תורה"? Nous avons reçu de nos maîtres que הי a regardé la תורה et a créé le monde. Puisque la תורה est elle-même constituée des noms divins et donc toute la תורה est un dévoilement des qualités de הי car ses noms sont en fait la "matérialisation de ses qualités". Par ses noms nous pouvons comprendre comment הי se dévoile dans son monde. Et toute la création est un dévoilement de ses qualités, dévoilement de ses noms. אברהם אבינו traversait le monde et l'appréhendait comme un livre ouvert. אברהם lisait la תורה dans la création. Si nous "lisons correctement" le monde, si nous interprétons correctement le livre de la création, alors nous pourrons accéder par notre perception du monde à la תורה.

L'homme dont sa faculté à parler est pure sans défaut et entière, c'est-à-dire que durant toute sa vie, il n'a sorti aucune parole qui ne soit pas claire exacte et censée. Celui qui se sera maitrisé afin que que ses paroles ne soient que des paroles de vérité, alors celles-ci seront en fait l'expression de son essence même sans aucune perversion et influence extérieure, sans aucun mélange de volonté étrangère. La parole pure est la vie elle-même. Cette élan de vie qui se matérialise dans la parole. Énergie pure venant du plus profond de son être. Les paroles de אברהם étaient la תורה elle-même. Sa parole était l'essence même de sa vitalité. C'est ce qui est appelé " מעצמו למד תורה" " de lui-même il a étudié la תורה". De אברהם il n'a jamais jailli de paroles qui n'étaient pas "אמת" vraies qui sortaient de l'essence même de sa vitalité. Pour cela, il savait interpréter le livre de la création. Il lisait la תורה dans la nature et tous ses événements qui s'y passaient. Pour cela il est dit sur lui "בהבראם" la vitalité de la création, c'est lui qui l'insufflait dans la nature afin de la faire devenir ce qu'elle devait devenir car il avait en lui toute l'énergie vitale de toute la création, tout le souffle vivant de la création.

Le רבינו בחיי, à propos de la גמרא qui explique que אברהם אבינו portait une pierre précieuse autour de son cou et tout malade qui la voyait était guéri de suite, explique que " צוארו של אברהם" " le cou de אברהם" et la pierre précieuse qui y était suspendue représentent en fait la force de la parole de אברהם אבינו. Tout celui qui voyait cette pierre était guéri c'est-à-dire qu'il retrouvait sa vitalité vraie car la parole de אברהם אבינו était la vie elle-même, "ואתה מחיה את כולם". Car la véritable guérison est le fait de retourner à sa vitalité originelle.

Dans la פרשת ״חקת״, il est écrit ainsi:" זאת חקת התורה אשר צוה הי לאמר" le רמב״ן explique ces mots "חקת התורה" "la loi de la תורה" ainsi: le mot "חקת" peut se traduire par "נחקקת" "incrustée" ce qui est incrusté dans la תורה c'est-à-dire la תורה שבעל פה, la תורה orale. " voici ce qui est incrusté dans la תורה". Dans cette תורה écrite est incrustée la תורה orale. Et donc il est écrit dans ce verset qu'il y a un lien entre la תורה orale et les lois de purification par le moyen de la vache rousse de toute impureté.

Il y a une différence entre une écriture "כתב" et une incrustation "חקיקה". Une écriture est quelque chose qui apparaît sur un support mais ne se confond jamais avec le support ne devient pas un avec celui-ci. Par. Contre une incrustation fait apparaître quelque chose d'autre chose. Elle est un avec son support. Le support a en lui l'écriture. L'écriture étant une partie du support, de la pierre.

Dans les לוחות, tables de la loi, les paroles ont été incrustées dans la pierre, elles sont la matérialisation de la pierre. Au moment où les בני ישראל ont entendu "אנכי הי אלקיך" les paroles de תורה se sont incrustées dans leurs cœurs. Le cœur des בני ישראל n'a fait qu'un avec la תורה. Celle-ci est devenue l'énergie qui donne vie et qui modèle le cœur. Et lorsqu'ils ont entendu "לא יהיה לך" s'est désincrusté le יצר הרע, le mauvais penchant de leurs cœurs. Ce même penchant qui à partir de la faute est devenu une part indissociable de son cœur , s'étant transformé en prenant une part prépondérante de sa vitalité. Et donc ce qui s'est incrusté dans son cœur est devenue sa vitalité et ce qui s'est désincrusté, s'est désolidarisé de sa vitalité. Cette énergie soit bienfaitrice soit destructrice.

Ce que la תורה veut nous enseigner dans ce verset:" זאת חקת התורה" est que la תורה s'est infusée en nous, transformant notre cœur jusqu'au plus profond de notre être en une entité produisant une vitalité extrême de pureté qui va permettre à la vache rousse de nous purifier de l'impureté du mort. Uniquement ainsi, lorsque ces lois de la vache rousse vont être incrustée en nous ( et c'est cela la תורה שבעל פה), lorsque nous changerons notre vision de la תורה et que nous la considérerons comme incrustée en nous devenant notre énergie vitale que la vache rousse pourra nous purifier. La תורה qui est transmise à l'homme s'incruste en lui et ainsi se transforme en une part intégrante de sa réalité et non comme une écriture sur les pages de son cœur mais ces paroles de תורה sont sa réalité, la réalité de son cœur l'énergie vitale qui fait battre son cœur. "זאת חקת התורה". La תורה שבעל פה est en fait la façon dont nous devons recevoir la תורה. Percevoir les דברי תורה comme étant une partie intégrante de ma réalité. Une partie de mon cœur et ainsi toutes les pensées que nous fabriquerons et toutes les compréhensions que nous échafauderons, le cœur lui-même les comprendra et puisque le cœur et la תורה ne seront qu'un, alors cette compréhension ne sera que תורה. Toute parole et toute compréhension ne seront que תורה. C'est cela תורה שבעל פה, la תורה orale.

Il y a une question dans notre פרשה: comment se fait-il que les lois de la vache rousse ont été enseignées dans cette פרשה qui se situe dans le temps à la fin des 40 années des tribulations dans le désert alors que son utilité s'est matérialisée dès la deuxième année de la sortie d'Egypte au moment de l'édification de la tente de rendez-vous lorsque נדב et אביהו sont morts dans cette tente sainte et l'ont rendue impure? Les בני ישראל avaient l'obligation dès ce moment d'être en état de pureté! Pour quelle raison la תורה a t-elle repoussé l'enseignement des lois de l'impureté jusqu'à la fin des 40 ans dans le désert?
En fait cette réalité qui s'appelle תורה שבעל פה ne pouvait se matérialiser que pour ceux qui allaient rentrer en ארץ ישראל et non à la génération du désert. Cette génération avait משה רבינו et la תורה leur était donnée directement des cieux. Les prémices et la source de la תורה שבעל פה se trouvent dans le ספר דברים. Ce qui est écrit dans ce ספר n'a été enseigné au peuple que dans les 5 semaines qui ont précédé la disparition de משה רבינו. Les gens de la génération du désert n'ont pas connu les enseignements de ce ספר. Jusqu'à ce moment, personne ne lisait le שמע car sa lecture n'avait pas lieu d'être de même que la מצוה de l'étude de la תורה car celle-ci n'a été dévoilée que dans le ספר דברים.

Ceux qui vont rentrer en ארץ ישראל vont hériter de cette terre sur laquelle il est écrit:" איש תחת גפנו ותחת תאנתו" " chacun sous sa vigne et sous son figuier". La vigne représentant les secrets de la תורה et le figuier représentant les raisons de la תורה. En entrant en ארץ ישראל, dans cela les בני ישראל vont s'occuper. Il y a une מצוה à cacher les secrets de la תורה et à dévoiler les raisons de la תורה. C'est la תורה orale. יהושע בן נון est le principe même de la תורה שבעל פה et c'est lui qui a fait hériter la terre. Dans cette terre, il faut travailler, labourer semer récolter agir afin de vivre une vie matérielle et aussi par un travail intérieur et profond, s'occuper à vivre une vie de vérité. Ceux qui s'occupent à comprendre les secrets de la תורה sont appelés " מחצדי חקלא" " moissonneurs de champ". C'est ainsi que sont appelés ceux qui sont rentrés en ארץ. Ce n'est pas le même travail accompli dans le désert. Le passage de traverse entre le désert et ארץ ישראל est transmis dans le ספר דברים. Et cela a commencé par la פרשת ״זאת חקת התורה״.

Les élèves de רבי יוחנן בן זכאי demandèrent à leur maître: par quel processus la vache rousse purifie l'homme de l'impureté? Il répondit que ce n'est pas le mort qui rend impur et non plus les eaux lustrales qui purifient mais ainsi a dit le créateur:" חקה חקקתי גזרה גזרתי, אי אתה רשאי לעבור על גזרתי, דכתיב ״זאת חקת התורה״. " une loi j'ai édicté un décret j'ai décrété tu n'as pas l'autorisation de transgresser mon décret comme il est écrit " voici le décret de la loi".
Quelle est cette réponse de רבי יוחנן בן זכאי? Voici que la תורה dit le contraire! Ce n'est pas le mort qui rend impur? Ce n'est pas le mort qui génère l'impureté? Alors qu'est-ce qui génère l'impureté? רבי יוחנן nous dévoile un grand principe: ce n'est pas le mort qui rend impur mais le décret de la mort qui rend impur. Il y a écrit:" אני אמית ואחיה מחצתי ואני ארפא ואין מידי מציל" " je suis celui qui tue et qui fait revivre celui qui frappe et qui guérit et rien ne peut se sauver de ma main". Nos sages expliquent ces paroles "מחצתי ואני ארפא" ainsi:" cette même "מחיצה" " cette cloison" je vais l'affaiblir "ארפא". Cette cloison que j'ai créée qui fait séparation entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs. C'est-à-dire que les mondes supérieurs perdurent et les mondes inférieurs meurent dans ce monde mais dans les temps futurs, la mort ne sera pas une réalité. Cette cloison je vais l'affaiblir. Le mot "מחצתי" définit la plaie de la mort c'est-à-dire la séparation d'avec l'éternité de la divinité. Cette séparation je vais l'affaiblir et remettre ce contact entre l'éternité et vous.

La racine du mot "טמא" " impureté" est "טם"

 "טמום" "סטום" " fermeture" "bouchon". Fermeture de la perception. Être embrouillé, incertain. Le "טמטום" est une perception brouillée. Au contraire du mot "טהור" " pur" dont la racine est " צוהר" "טוהר" clarté limpidité perception claire et limpide.
Donc l'impureté représente l'incompréhension, l'impossibilité à percevoir la vérité, une sorte de cloison spirituelle hermétique qui empêche la perception de la vérité lumineuse et divine. La faute en fait provoque une fermeture de l'esprit, assombrit la clarté de la lumière divine. Et d'une compréhension limpide, la faute transforme le message en une information imprécise, rendant le monde tel que nos sens nous le transmet et non tel qu'il est réellement. Ce n'est pas le mort qui ferme notre perception mais le décret de la mort conséquence de la faute qui obscurcit notre perception de la réalité. Lorsque הי a décrété la mort, il a créé une cloison séparant l'homme de la source de vie réelle. Cette cloison spirituelle nous empêche de percevoir la réalité de la création. Un prisme empêche la lumière divine de se diffuser et de se dévoiler.
Comment peut-on se purifier? Comment peut-on écarter cette cloison qui nous sépare de la vérité? Il y a une vérité qui a été dévoilée juste maintenant à la fin des 40 ans. Il est aussi certain que les lois de la vache rousse ont déjà été enseignées au moment de l'édification de la tente mais ce qui a été dévoilé à la fin des 40 ans est quelle est la puissance de la purification qu'il y a dans les eaux lustrales "זאת חקת התורה". Cette incrustation de la תורה, cette unification de la תורה d'avec le cœur est cette puissance de purification. C'est תורה שבעל פה. Cette תורה a la puissance de transformer ce cœur en une centrale productrice de תורה, générateur de vie éternelle, "חיי עולם נטע בתוכנו". Le créateur en nous donnant la תורה a incrusté en nous la vie éternelle. Et lorsque cette תורה se diffuse en nous pour devenir notre réalité, aucune cloison aussi épaisse qu'elle puisse être ne peut faire séparation entre nous et la vie éternelle car celle-ci est déjà en nous. Cette incrustation en nous s'est dévoilée au moment où la תורה orale s'est dévoilée à nous.
Tous les gens de la génération du désert qui ont entendu "אנכי הי אלקיך" et " לא יהיה לך" sont morts dans le désert et ceux qui sont entrés en ארץ n'ont pas reçu la תורה au הר סיני. Cette génération a eu besoin de recevoir la תורה שבעל פה que משה רבינו a transmis avant de partir en écrivant le ספר דברים.

משה רבינו ne pouvait pas rentrer en ארץ ישראל à cause de la faute des eaux de la rébellion. Quelle est la différence entre "parler au rocher" et "frapper le rocher"? Le fait de frapper donne l'impression que le rocher a fait sortir l'eau contre sa volonté. משה רבינו était à ce moment dans la continuation de מתן תורה ou la תורה a été donnée de force, " אם מקבלים את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתם" " si vous l'acceptez, tant mieux sinon cet endroit même sera votre tombeau". En fait cette תורה ne sort pas de nous mais elle vient des cieux supérieurs. La תורה orale n'a pas été donnée ainsi. Celle-ci doit venir de nous, de notre propre volonté. Elle doit se dévoiler à partir de notre cœur. Le puits (באר) de מרים après sa disparition est revenu par le mérite de משה רבינו. D'où apprend-on cela? De ce verset:" הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר" " et משה a expliqué (באר) la תורה". Le puits en fait est l'explication de la תורה.

Le fait de frapper (le rocher: le puits de מרים) ne fait pas sortir l'essence même de la chose que je veux faire sortir mais quelque chose qui n'est pas propre à lui. Contraint, un homme ne peut dévoiler sa propre réalité mais ce qu'il laisse sortir de lui, ce qui est extérieur à lui. Le גר״א explique que cet enseignement qui dit "אין דברי תורה מתקיימת אלא במי שממית עצמו עליהם" " les paroles de תורה ne peuvent se réaliser que dans une personne qui se tue pour elles" ne s'est matérialisé que du fait que משה a frappé le rocher. S'il avait parlé au rocher, les paroles de תורה ne se seraient réalisées que dans une personne qui parlerait les paroles de תורה. Le simple fait d'émettre des paroles de תורה entraînerait ce jaillissement sans aucune peine du plus profond de son être, de cette source de vie qu'est la תורה. Mais le fait d'avoir frappé la תורה a entraîné que nous devons ( nous frapper) peiner pour appréhender et percevoir la vérité de la תורה.

Si nous voulons faire sortir la תורה de celui qui apprend de nous, lui faire sortir des paroles vraies du plus profond de son cœur, nous devons croire en lui. Si nous n'avons pas confiance en lui alors nous sommes obligé de lui arracher de sa bouche mais cela ne sont pas des paroles qui sortent de son cœur.

Lorsque הי dit:" לא האמנתם בי" " vous n'avez pas cru en moi" cela ne veut pas dire qu'ils n'avaient confiance en הי mais qu'ils n'ont pas implanté cette confiance à ceux qui ont reçu la תורה d'eux. Vous ne leur avez pas fait confiance. Si vous aviez implanté en eux la אמונה, la confiance en soi, il n'y aurait pas eu besoin de frapper le rocher.

משה ne s'est pas conduit avec le rocher comme nous devons nous conduire avec la תורה orale. L'ordre était de parler au rocher. De faire que le maître et l'élève ne deviennent qu'un et que la תורה jaillisse d'une vitalité extrême. Mais si tu frappes le rocher, celui-ci ne va pas fusionner avec toi et par cela ne pourra pas exprimer ses propres paroles de תורה. Ce n'est pas la manière pour faire sortir la תורה qui est en nous, au plus profond de notre cœur.

שיעור של רב משה שפירא שליט״א פרשת ״שלח״ תשע״ד

De la même manière à propos de la faute du veau d'or הי a parlé très durement avec משה רבינו comme il est dit: ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם ואעשה אותך לגוי גדול" " et maintenant laisses moi et ma colère se déversera sur eux et je vais les exterminer et je ferais de toi un grand peuple" ainsi à propos de la faute des explorateurs, il est écrit:" אכנו בדבר ואורשנו ואעשה אתך לגוי גדול ועצום ממנו" " je vais les frapper par la peste et je les chasserai et je ferai de toi un grand peuple et plus puissant que lui". Mais il y a une différence entre les deux fautes. Au sujet de la faute du veau d'or, nos sages enseignent que משה רבינו a vaincu הי par cette argumentation:" si tu construis ton peuple à partir de moi, que vont dire les שבטים après que tu leur ais promis:" וזכרתי להם ברית ראשונים" " et je me souviendrais pour eux de l'alliance des ancêtres"? Alors que pour la faute des explorateurs, son argument a été que le nom divin va être profané de manière très prononcée. La question est: pourquoi משה n'a pas repris la première argumentation pour les explorateurs? " que vont dire les שבטים?" Il est enseigné dans la מסכת ״ בבא בתרא״ qu'une tribu ne pourra jamais disparaître entièrement d'Israël. Donc cet argument aurait fonctionné même pour la faute des explorateurs!
L'argument de משה à propos de la faute du veau d'or était construit autour de l'alliance d'avec les tribus:" וזכרתי להם ברית ראשונים אשר הוצאתי אתם מארץ מצרים לעיני הגוים" " et je me suis souvenu de l'alliance d'avec les premiers que j'ai fait sortir d'Égypte aux yeux des peuples". C'est l'alliance d'avec les tribus. Et d'où sait-on que הי a accompli son alliance? Car il est dit:" וזכרתי להם ברית ראשונים" " et je me suis souvenu pour eux de l'alliance des premiers". Le מדרש au début de la פרשה ״בחוקותי״ rapporte que הי a contracté une alliance avec les patriarches avec les matriarches et avec les 12 tribus comme il est dit:" וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור" le mot "אף" qui accompagne chaque patriarche inclu les matriarches רבקה לאה רחל ושרה. L'alliance d'avec les tribus est apprise des mots "ברית הראשונים". Il faut essayer de comprendre cette notion d'alliance et pourquoi cette alliance qui a été contractée avec les patriarches n'a pas suffit et qu'il ai fallu une nouvelle alliance avec les tribus?
Au début de la פרשה ״בהר״ le רמב״ן rapporte les paroles de רש״י:" pourquoi au sujet des lois de la שמיטה a t-on précisé qu'elles ont été enseignées au mont Sinaï? Voici que toutes les lois de la תורה ont été enseignées au mont Sinaï!" Le רמב״ן rajoutant:" selon mon avis les mots "בהר סיני" ne sont pas superflus car c'est en montant sur le mont Sinaï pour recevoir les deuxième tables de la תורה qu'elles ont été enseignées". Explication: au début des 40 jours des premières tables, משה écrit dans le livre de l'alliance toutes les paroles de הי et toutes les lois qui ont été dites à ce moment. Et lorsqu'ils ont fauté et que les tables ont été brisées cela a été considéré comme si l'alliance avait été annulée. Et lorsque הי a accepté l'argumentation de משה et a donné les deuxièmes tables, il a ordonné de contracter une nouvelle alliance comme il est dit:" כתב לך את הדברים האלה כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל" " écrit pour toi ces paroles car selon elles je contracte avec toi une alliance et avec Israël". Le רמב״ן écrit ici que même si l'alliance divine est éternelle mais lorsqu'elle est bafouée et annulée par une des parties, elle n'est plus. Comme si elle n'avait jamais existé aux yeux de הי. Et lorsqu'il a accepté l'argument de משה dans les 2ème tables, il a ordonné une nouvelle alliance car la première avait été annulée. Une alliance est une sorte de serment à la différence qu'un serment peut être délié devant un juge au contraire de l'alliance qui est beaucoup grave. Une alliance engendre beaucoup d'obligations. D'un autre côté, le serment se fait entre deux personnes qui ne peut s'effacer d'elle-même et même si une partie transgresse le serment, le 2ème est toujours lié à son serment, ce qui n'est pas le cas d'une alliance car lorsqu'une partie annule l'alliance, elle n'existe plus même pour l'autre partie. Ceci est déduit des paroles du רמב״ן qui dit qu'au moment du חטא העגל, les בני ישראל ont transgressé l'alliance et donc הי s'est désolidarisé de celle-ci et a dû faire une nouvelle alliance avec les 2èmes tables.
L'alliance qui a été contractée avec les tribus, sur quelle base a t-elle été contractée? Sur la base que le כלל ישראל sera construit à partir des 12 tribus. Il est écrit dans le ספר יצירה que que toute maison est l'union de 12 composants fondamentaux: quatre murs- un toit-un plancher- six faces. Les quatre murs sont reliés avec le toit par quatre liens et avec le plancher aussi par quatre liens et les murs entre eux sont reliés par quatre liens aussi cela fait en tout douze liens. Ce sont les douze composantes d'une maison. Ainsi les douze tribus représentent les douze composantes qui sont le lien dans la maison d'Israël. L'alliance a été contractée avec les tribus afin qu'elles deviennent "בית ישראל" " la maison d'Israël" une maison. Il faut dissocier les patriarches des tribus. Les אבות sont une notion du כלל ישראל et les שבטים une autre notion. Les אבות sont la racine du כלל ישראל. Les שבטים doivent être ceux qui vont continuer le travail des אבות jusqu'à la création d'une maison par ces bases établies par les אבות par la création d'un peuple entier connaissant הי. Les patriarches sont la racine et les tribus sont les ramifications de la racine. C'est la définition du mot "שבט" "tribu" est en fait "tige" "branche", les ramifications des racines. Le pouvoir d'atteindre le divin qu'il y a dans la création.
Dans le מדרש sur la פרשה ״ויצא״ il est écrit que יעקב a pris douze pierres car il savait que הי avait décidé que de lui sortirait les 12 שבטים. Il s'est dit: אברהם n'a pas eu le mérite, יצחק non plus. Si ces 12 pierres s'unissent sous ma tête et ne deviennent qu'une c'est le signe que de moi se tiendra les 12 שבטים. Les שבטים sont ceux qui vont construire l'édifice. Une maison unique qui réunit tous les extrêmes. Ils ont créé une réalité qui s'appelle "בית ישראל". L'unité du כלל ישראל vient de la force spirituelle que les שבטים ont développée. Et c'est cela l'essence de cette alliance de הי avec les שבטים: qu'ils soient le "liant" du כלל ישראל à jamais. Le אר״י ז״ל explique que chaque שבט a une identité spécifique, sa propre union avec הי. Et chaque lien spécifique de chaque tribu avec הי ensemble ils forment l'unité du כלל ישראל. Mais chacun en soi est une pierre angulaire de l'édifice. Chacun étant une porte différente menant au divin et qui fait le liant entre כלל ישראל et הי.
La terre d'Israël est partagée selon les שבטים. Le principe de la sainteté de la terre fait qu'elle ne peut être vendue "כי לי הארץ" " car la terre m'appartient". Toute l'unité de ארץ ישראל se matérialise par le canal des שבטים. Toute l'unité et la sainteté de cette terre n'a pu se matérialiser qu'au travers des שבטים et du בית המקדש. Une fois que le בית המקדש a été détruit et que les שבטים ont été en exil, alors la terre a perdu de sa sainteté comme nous voyons que d'après nombre de sages les lois de שמיטה et de יובל n'ont plus lieu d'être. Elle ne s'appelle plus déjà "ארץ ישראל" comme la תורה la définie. La terre d'Israël lorsqu'elle est partagée selon les שבטים, sur elle, il est dit:" ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ" " et qui est comme ton peuple Israël peuple unique dans la terre". Ici avec la faute des explorateurs, il y a eu une terrible chose: de la même manière que par la faute du veau d'or, il y a eu annulation de l'alliance ainsi par la faute des explorateurs, il y a eu annulation de l'alliance. Le חטא העגל a entraîné la brisure des tables et par cela l'annulation de l'alliance à tel point que lorsque הי a donné les 2ème tables, il a fallu contracter une 2ème alliance. Et donc au moment de la faute des explorateurs qui étaient les princes des 12 שבטים, la nouvelle alliance a aussi été annulée. L'acquisition de la terre d'Israël devait obligatoirement se faire par l'intermédiaire des tribus et donc משה רבינו a envoyé les princes des tribus pour explorer la terre au nom de toutes les tribus et par eux si l'on peut s'exprimer ainsi, la sainteté de la terre s'est dévoilée. Ainsi devait se dérouler le processus de conquête de la terre et alors se serait perfectionnée cette notion de "ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ". La faute des explorateurs eu pour effet d'annuler cette alliance contractée avec les שבטים. La תורה définie les explorateurs comme étant une "עדה רעה" "une mauvaise communauté". Ici il est écrit que les explorateurs ont inversé leur réalité: d'un ציבור, d'une communauté unie, ils se sont transformés en "anti-communauté". Une communauté qui a perdu son identité, cette union qui n'est en fait qu'une dislocation. Car la racine du mot "רע" veut dire "cassure" comme dans "כותל רעוע" "un mur branlant". A priori, ces deux mots "עדה רעה" sont antinomiques car le mot "עדה" définie une union alors que "רעה" définie une dislocation. En fait ils se sont unis avec le même but, disloquer cette union née de l'alliance d'avec הי. Le גאון מוולנא explique que lorsque la תורה parle au pluriel, elle s'adresse à chacun de nous en particulier et lorsqu'elle parle au singulier, elle s'adresse au peuple entier dans son aspect unificateur. Les malédictions qui se trouvent dans le משנה תורה toutes sont érigées au singulier au contraire des malédictions de la פרשה ״בחוקותי״ qui sont exprimées au pluriel. Le גאון explique qu'un homme peut se dé-solidariser du כלל et par cela, s'extirper des malédictions qui sont liées au כלל. Sur cette personne s'appliquent alors les malédictions de la פרשת בחוקותי. Et même un שבט peut se dé-solidariser du כלל et recevoir sur lui les malédictions de la פרשה בחוקותי. Et donc nous comprenons que concrètement l'alliance liant les שבטים à הי peut s'annuler. Du "גוי אחד בארץ" elle peut se transformer en "עדה רעה".
De la même manière que par le חטא העגל, l'alliance par le mérite des אבות s'est annulée, ainsi par le חטא המרגלים, l'alliance contractée par le mérite des שבטים a été annulée grâce aux 2ème tables. Et qu'après cette faute nous n'avons pas vu qu'il y a eu une nouvelle alliance. Pour cela, nous pouvons voir qu'un שבט peut être détruit tout entier. L'alliance des שבטים a été détruite par la faute des explorateurs de la même manière que tout le peuple peut être détruit. Sur les 10 tribus qui ont été exilées à la fin du premier temple, il y a une discussion parmi les sages s'ils vont revenir a la fin des temps ou non. Il ne nous ai restés que deux tribus et demi. Le כלל ישראל a été détruit. Ce qui est appelé "בית" a été détruit. C'est ce qui s'est produit à la faute des explorateurs. Et ainsi nous comprenons pourquoi משה רבינו n'a pas argumenté en mettant en avant l'alliance contractée avec les שבטים car la faute des explorateurs l'a détruite.
L'essence même de la sortie d'Égypte aurait dû engendrer automatiquement l'entrée en ארץ ישראל car il est impossible de concevoir de sortir et de ne pas se retrouver dans un quelconque endroit. Le but de la sortie de מצרים était de rentrer en ארץ ישראל. Cette entrée en ארץ ישראל devait être la conséquence logique et directe de la sortie de מצרים. Et cette continuation, les explorateurs l'ont coupée. Cela a scindé le כלל ישראל en deux. La génération qui est sortie de מצרים et la génération qui allait entrer en ארץ ישראל. La sortie de מצרים s'est faite par le mérite des אבות et l'entrée en ארץ ישראל devait se faire par le mérite des שבטים. La terre a été conquise par les שבטים. Chaque tribu allait et conquerrait sa part. La terre a été conquise et sanctifiée par les שבטים. Lorsqu'ils ont annulé l'alliance, ils n'étaient plus la continuation et la ramification des אבות. La sortie de מצרים est toujours en nous, elle nous a donnés une force intérieure qui perdure en nous. Nous la mentionnons deux fois par jour. Nous n'avons pas eu le mérite de recevoir cette force spirituelle qui réside dans cette entrée en ארץ ישראל. La délivrance finale doit obligatoirement se dévoiler par le mérite des אבות et aussi par le mérite des שבטים. Il faut que l'alliance des שבטים revienne sur nous. A cause de la faute des מרגלים, nous avons perdu cette unicité du כלל ישראל et notre lien avec ארץ ישראל de même que la finalité de la sortie de מצרים a été perdue. Nous sommes sortie d'Égypte pour rentrer dans l'exil. Nous sommes toujours en chemin pour aller en ארץ ישראל.
Nous voyons dans la מגילת איכה que les 4 premiers chapitres sont écrits selon l'ordre alphabétique mais dans les chapitres 2-3-4, la lettre "פ" devance la lettre "ע". "Nos sages répondent car les מרגלים ont fait devancer leur "פה" " leur bouche" à leur "עין" " leur œil". Ils ont décrit par leur bouche ce qu'ils n'ont pas vu de leurs yeux". Il y a quelque chose de bizarre dans cet enseignement: s'ils n'ont pas vu ce qu'ils ont dit, il aurait été plus adéquat d'enlever complètement la lettre "ע" de la מגילת איכה et n'évoquer que la lettre "פ". Car puisque ce qu'ils disent est faux donc ils ne l'ont jamais vu! Il n'y avait donc que la "פה" la bouche et non le "עין" l'œil. En vérité, ils ont bien fait devancer la bouche aux yeux car après qu'ils aient parlé en mal de la terre, par auto-suggestion, ils ont vu apparaître dans leur esprit cette vision des événements. Après qu'ils aient décidé que c'est ce qu'ils ont espéré voir, qui est vrai, de suite ils ont matérialisé dans leur esprit cette envie et l'ont réellement vue. Ils ont fait devancer la bouche et par cela ils ont vu par le moyen de l'œil. A cet instant, les מרגלים ont créé cet état de fait que l'esprit peut jouer avec les yeux, peut faire apparaître à l'œil ce qu'il désire voir. Ce qui est curieux est que cela a été dévoilé dans la מגילת איכה, le texte biblique qui parle de la destruction du temple qui est venue en conséquence de la faute des מרגלים. Par la destruction du temple, toute notre façon d'appréhender la réalité a été tronquée et déviée. La création entière a été créée par les lettres du א-ב et dans son ordre, un ordre bien précis. Le fait d'inverser une lettre a causé d'énormes chamboulement dans l'ordre universel bien que nous n'ayons aucune perception de ce chamboulement.
Nous percevons très bien que lorsque nous croyons fortement en quelque chose, il apparaît en nous cette conviction que cela doit inexorablement arriver et alors, cela apparaît à nos yeux. Deux personnes pouvant expliquer le même événement de deux manières différentes car l'interprétation prime sur la vision. L'égo précédant la perception. Notre travail est de couper la connexion entre le sens et l'égo c'est-a-dire ne pas réveiller la מידה qui est en nous créant une pulsion qui va engendrer un égo qui lui va interpréter l'événement.
Les גוים nous détestent et veulent notre destruction mais n'osent pas agir pour cela et lorsque quelqu'un ose, alors inconsciemment ils sont contents et trouvent toutes les raisons du monde pour prouver que cet acte est censé et compréhensible bien que répréhensible.
Toute la réalité et le perception de la vie a été tronquée en faisant précéder le "פה" au "עין". Cette perception de la vie est devenue universelle. Ainsi le monde se conduit. Rares sont ceux qui perçoivent la vie autrement faisant précéder la vision à l'interprétation. C'est la conséquence du חטא המרגלים qui a causé la destruction du temple, חרבן בית המקדש.
La force de pouvoir changer notre vision de la vie c'est-à-dire de voir puis d'interpréter puis de parler se trouve en nous et peut être expérimentée à chaque moment de notre vie. Même dans l'étude de la גמרא, de tous ses commentateurs, il va trouver des preuves de ce qu'il a au fond de son esprit jusqu'à ce qu'on lui montre clairement son erreur. Changer de perception de la vie est le début de la גאולה. Sans les מרגלים, la faute du veau d'or aurait été pardonnée. Le חיבור avec הי s'est disloqué par cette manière d'appréhender la réalité. Comment redevenir כלל ישראל? En ré-initialisant notre perception et par cela, nous nous recentrerons sur notre unité d'avec le divin.

שיעורו של רב משה שפירא  פרשת בהעלותיך תשעד
רבי ירמיה a dit au nom de רבי שמעון בר יוחי: tout celui qui fait un lien avec la fête par la nourriture et la boisson, celui-ci est considéré comme s'il avait construit un autel et qu'il avait approché dessus un sacrifice comme il est dit:" אסרו חג בעבתים עד קרנות המזבח" "attachez des liens la fête jusqu'aux coins de l'autel". Le mot איסור étant un langage de nœud, un lien. Par la nourriture et la boisson, car le חג se défini par un repas abondant. Et un autre avis pense que אסרו חג défini le lendemain de la fête et ainsi nous avons pris la coutume d'appeler ce jour אסרו חג. Attachez à la fête où attachez la fête à vous. Que ce soit la première explication ou la deuxième explication, le אסרו חג développe une source de bénédictions telle que cela est considéré comme si l'homme avait construit un autel et y avait approché un sacrifice. Comment comprendre cette enseignement? Comment l'acte d'un homme peut-il être aussi influant dans les mondes spirituels! Célébrer la fête par un simple acte de manger, que cela soit le jour même de la fête ou le lendemain. Il prolonge la fête par cet acte et le salaire de cette prolongation est d'une grandeur incompréhensible. Le מהר״ל explique que שבת est מעין עולם הבא, un goût du monde futur alors que les חגים sont מעין ימות המשיח, un goût des jours du משיח. Par cela le מהר״ל dévoile le principe du ערוב תבשילין. En lui-même le יום טוב ne peut préparer pour שבת uniquement de ce qui a été cuit pour le חג. Il est impossible de cuire si ce n'est que la cuisson a déjà commencé avant la fête. S'il y a déjà 30g de cuit alors on peut continuer a cuire pendant le חג pour שבת.
" את אשר תאפו אפו ואת אשר תבשלו בשלו" "de ce que vous avez enfourné, vous pouvez continuer à enfourner et de ce que vous avez cuit vous pouvez cuire". C'est-à-dire que du temps du משיח il est impossible d'inventer et de renouveler ses actes pour arriver au עולם הבא. Le principe caché dans cet enseignement est qu'à l'époque du משיח il sera impossible d'évoluer et de se renouveler afin d'accéder au monde futur au עולם הבא. La גמרא défini les jours du משיח comme des jours sans volonté mais celui qui a déjà commencé à entrer dans ce processus d'"accélérateur de particules" qui le conduit dès ce monde dans le עולם הבא, ayant par cela atteint une dimension de la vérité par ses actes. Par cela, il pourra alors rajouter et rajouter sans fin à l'époque du משיח car les ימים טובים c'est-à-dire les מועדים représentent les jours de l'époque du משיח qui préparent pour le שבת c'est-à-dire au עולם הבא uniquement à la condition qu'il y ai déjà avant יום טוב quelque chose de prêt à consommer. Celui qui se prépare et se tient sur le chemin du עולם הבא dans ce monde par un travail spirituel continuel toujours à la recherche de la vérité, de sa vérité afin de vivre son monde futur dans ce monde ( car le monde futur n'est pas lié au temps et à l'espace mais cela est un niveau de perception de la réalité) pourra rajouter et rajouter dans les jours où la matérialité de ce monde ne l'empêchera plus de progresser.
Le רמב״ם pose une forte question et répond d'une manière encore plus forte:" du fait que le salaire des מצוות et le bien qui découlent d'elles est la vie dans le monde futur comme il est dit:" למען ייטב לך והארכת ימים" " afin que te soit fait du bien et que tu rallonges tes jours". Pourquoi toute la תורה ne parle que d'un salaire qui ne se reçoit que dans ce monde comme il est dit:" אם תשמעו" " si vous écoutez" vous recevrez l'abondance dans votre terre" "ואם לא תשמעו" " et si vous n'écoutez pas" la famine arrivera sur votre terre. Ou bien la paix et la guerre la richesse ou la pauvreté la vie en terre sainte ou en exil. Toutes ces bénédictions et malédictions ne sont en aucun rapport avec le salaire ou la punition dans le monde futur. Alors que sont ses bénédictions et ces malédictions décrites dans la תורה? Le רמב״ם répond ainsi:" toutes ces paroles sont vraies. Tout le temps que nous accomplirons les מצוות, nous recevrons toutes ces bénédictions dans ce monde et dans le temps où nous n'accomplirons pas les מצוות, nous recevrons ces malédictions mais cela ne veut pas dire qu'elles sont les récompenses où les punitions pour l'accomplissement de la תורה ou de sa non-observance. La תורה que nous a donnée הי est un arbre de vie עץ חיים et tout celui qui se plonge en elle et dans sa sagesse afin d'en saisir le sens profond aura le mérite d'atteindre עולם הבא et plus sa sagesse sera grande plus son עולם הבא sera grand. Mais la תורה nous promet aussi que si nous vivons la תורה dans la joie et l'allant du cœur et en se fondant dans sa sagesse divine continuellement, הי nous enlèvera tous les עיכובים, les obstacles qui peuvent nous empêcher de l'appréhender comme la maladie la pauvreté la guerre ou la famine et nous prodiguera tous les biens qui nous seront nécessaire pour nous renforcer dans la תורה et sa sagesse comme l'abondance la paix et la richesse afin que nous n'ayons plus besoin de nous occuper des préoccupations de ce bas-monde afin d'être libre pour pouvoir nous occuper de תורה et accomplir ses מצוות afin de mériter עולם הבא. De même la תורה nous prévient que si nous l'abandonnons consciemment et que nous nous occupons des futilités de ce monde alors le juge vrai, le דיין האמת enlèvera tout ce qui pouvait aider à l'étude de la תורה dans ce monde car au lieu que cette matérialité soit une aide cela devient un obstacle et amène tout le mal qui empêche l'homme à pouvoir s'adonner à la תורה et à pouvoir accéder au עולם הבא. C'est cela la punition afin de ne pas accéder au עולם הבא. Et c'est ce que le verset prédit:" ועבדת את אויביך אשר ישלחנו הי בך" " et tu servira tes ennemis que הי a envoyé sur toi" "תחת אשר לא עבדת את הי אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל" " du fait que tu n'as pas servi הי ton D-ieu avec joie et l'allant du cœur du fait de l'abondance de matérialité". Il se trouve donc que toutes ces bénédictions et ces malédictions doivent être expliquées de cette manière: si vous accomplissez et observez ma תורה avec joie et allant alors הי vous prodiguera les bénédictions et vous écartera des malédictions jusqu'à ce que votre esprit soit libéré afin de vous plonger dans la תורה et sa sagesse et afin d'atteindre le עולם הבא pour vous prodiguer le véritable bien dans le monde qui n'est que "bien" éternel et où vos jours seront éternels dans le monde qui est entièrement éternel. Mais si vous abandonnez הי et que vous vous plongiez dans les plaisirs de ce monde, alors il amènera sur vous toutes les malédictions et retirera toutes les bénédictions qu'il vous prodiguait auparavant jusqu'à ne vivre que dans la peur et la tourmente afin que vous n'ayez plus l'esprit à vous adonner à la תורה et un corps sain pour accomplir les מצוות afin de perdre la vie du עולם הבא et par cela, il y aura la perte sèche des deux mondes: ce monde et le monde futur". Ce sont les paroles du רמב״ם. Puis il continu ainsi:" pour cela tout israël, ses prophètes et ses sages désirent ardemment arriver à l'époque du משיח afin d'être débarrassé du joug des royautés étrangères qui les empêchent de s'adonner à l'étude de la תורה et à l'accomplissement des מצוות de manière adéquate. Et alors ils trouveront en eux la sérénité afin d'accéder à la véritable sagesse de la תורה afin de mériter le עולם הבא". L'envie extrême de chacun d'Israël de leurs prophètes et de leurs sages d'atteindre ce temps de la délivrance car le temps du משיח est un temps où l'on pourra s'occuper de תורה sans aucun obstacle et par cela mériter le עולם הבא. Le véritable désir, cette envie vraie de vivre une vie qui nous amène au עולם הבא. Nous voyons ici que toute la valeur de l'époque du משיח est que cela est une époque qui est un passage un chemin de traverse pour עולם הבא et pourtant la תורה définie cette époque comme des jours sans volonté propre. Comment est-il possible de définir cette époque ainsi? En vérité, tout celui qui désire ardemment cela, il a déjà en lui cette notion " על האפוי ועל המבושל" il a déjà en lui le moyen de pouvoir cuire à יום טוב pour שבת. Il a déjà avant que l'époque du משיח arrive une part prête de עולם הבא en lui. Un tel homme peut alors à l'époque du משיח se préparer à son passage dans le עולם הבא. Celui qui veut commencer à se préparer dans ces jours, il ne peut le faire car ce sont des jours qui n'ont pas l'énergie nécessaire pour faire traverser l'homme de ce monde à l'autre monde qu'est עולם הבא. Par contre celui qui a en lui cette envie qu'il a travaillée bien avant dans ce monde, cette personne pourra rajouter et trouver la force de traverser ce chemin de traverse qu'est l'époque du משיח pour arriver au עולם הבא.
Il y a un enseignement très connu dans la מסכת שבת qui dit qu'au moment où un homme s'introduit devant le tribunal céleste pour être jugé, on lui demande:"ציפית לישועה?" " as tu espéré la délivrance?" Que vient nous dévoiler cet enseignement? Le מהר״ל veut en fait nous dévoiler que l'homme ne peut recevoir ce qu'il ne désire pas. On ne peut lui prodiguer le bien céleste malgré lui. Celui qui demande devient automatiquement un réceptacle. Cet espérance devient le réceptacle qui va recevoir cette influence bénéfique céleste. L'homme ne peut recevoir plus que ce qu'il espère comme le verset l'enseigne:" יהי חסדך הי עלינו כאשר חילנו לך" " que ta bonté הי soit sur nous comme nous t'avons espéré" comme nous t'espérons nous recevons ta bonté. De même il est écrit:" צמאה לך נפשי ....כן בקדש חזיתיך"
" mon âme a eu soif de toi....ainsi j'ai eu des visions de toi" autant je développe cette soif du divin autant se dévoile ta présence en moi mais pas plus. Celui qui espère la délivrance, aura le mérite de l'atteindre mais celui qui ne l'espère pas n'as pas le réceptacle pour recevoir la délivrance. Tout celui qui espère l'époque du משיח, c'est-à-dire l'envie de pouvoir accéder à la תורה et sa sagesse sans que rien ne puisse interférer afin que sa vie ne soit que dans ce seul but l'esprit libéré de toutes contingences matérielles afin d'atteindre le עולם הבא. C'est cela qui est appelé "ציפית לישועה״. Le רמב״ם a décrété que cette croyance en la venue du משיח est un des 13 principes fondamentaux et que celui qui ne les accepte pas est appelé כופר, athée. Et celui qui n'espère pas la venue du משיח renie la תורה et משה רבינו. Il faut expliquer cet enseignement: pourquoi appeler cette personne כופר? Car véritablement un athée est une personne qui ne croit pas, qui refuse de croire que la chose va arriver. Mais celui qui n'espère pas la venue du משיח, comment peut-il rentrer dans la définition de "כופר"? De même nous voyons dans la גמרא la notion de "כופר בכל" " réfuter toute la réclamation" ou bien " כופר בפיקדון" " nier d'avoir le gage en sa possession" כופר est aussi utiliser pour définir une réfutation, une négation. Comment peut-on dire que celui qui n'espère pas la venue du משיח est quelqu'un qui renie, qui réfute sa réalité? Ne pas espérer veut dire ne pas être obsédé par l'idée de sa venue mais s'il vient cela est bien aussi. En aucun cas à priori cela fait référence à la négation de sa réalité! Si chacun de nous faisait une introspection, ressentirait qu'il n'est pas si sûr d'être obsédé par la venue du משיח. Cette notion de "croire en la venue du משיח" est un principe un fondement une racine de toute la תורה c'est-à-dire que tout le reste est considéré comme secondaire ou bien comme ses ramifications et que celui qui réfute sa venue fait tomber toute la תורה. Celui qui ne croit pas dans la תורה, qui ne croit pas en "אנכי" et en " לא יהיה לך" les deux premières des dix paroles qui sont des principes fondamentaux dans notre croyance, il est compréhensible et évident qu'il soit appelé "כופר" c'est-à-dire quelqu'un qui renie toute la תורה. Mais comment comprendre que celui qui n'espère pas la venue du משיח pourrait renier toute la תורה? Le רמב״ם rajoute que non seulement celui qui ne croit pas en la venue du משיח renie toute la תורה mais aussi celui qui ne l'espère pas!
Il est évident que le monde a été créé pour un but précis, afin de diffuser le bien. Et donc il est évident que le créateur n'a pas créé le monde pour qu'il reste tel qu'il nous apparaît. Nous prions:" יהי כבוד הי לעולם ישמח הי במעשיו" " que soit l'honneur de הי et qu'à jamais הי se réjouisse de ses créations". Viendra un jour où הי se réjouira de ses créations. A quel moment? Lorsque s'accomplira le verset:" ישמחו השמים ותגל הארץ ויאמרו בגוים הי מלך" " les peuples se réjouiront et la terre sera remplie de joie et sera exprimé parmi les peuples: הי a régné". La vérité se dévoilera aux yeux de tous et tous ensemble exprimeront la royauté divine. Nous savons que pour cela le monde a été créé: atteindre et ressentir ce niveau de la création. Entre-temps, depuis la création jusqu'à ce jour, il n'y a pas eu un moment où la création a été comme ce que la volonté divine ultime désire. Les deux premiers millénaires depuis אדם הראשון jusqu'à אברהם אבינו, le monde était tourmenté. הי était en colère sur sa création. Lorsque אברהם a eu 52 ans ont commencé 2000 ans de תורה et s'est matérialisé alors מתן תורה et dans cette période s'est aussi enlevé l'impureté de la mort et la création est revenu à son état initial d'avant la faute comme ce que désirait הי au moment de sa création. Mais après que Israel a fauté, tout s'est écroulé et est revenu le décret de la mort.
A chaque fois que la création est arrivé à un niveau de dévoilement divin extrême, se dévoilait au même moment son contraire qui ramenait le monde à son état de destruction. A מתן תורה, il y a eu la faute du veau d'or. Au moment de l'édification de la tente de rendez-vous, il y a eu la mort de נדב et אביהו. Le jour de l'édification du premier temple, שלמה המלך a pris pour femme la fille de פרעה et alors est descendu l'ange גבריאל et a enfoncé un pieu au milieu de la mer et de ce pieu a été construit l'empire romain qui va détruire le second temple. Comment cela peut-il se concevoir qu'un seul jour sa volonté extrême n'a pu se dévoiler? Si l'on peut s'exprimer ainsi, le créateur a créé le monde pour qu'il soit "monde". Lorsqu'il a créé l'homme il l'a placé dans le גן עדן afin que de cet endroit il s'élève pour atteindre le גן עדן עליון, le paradis céleste. Pour sa situation supérieure, il a été créé. Mais l'homme a fauté et a été chassé du גן עדן. Toute la finalité vraie de ce monde se réalisera à l'époque du משיח. Il est impossible que le monde ne puisse arriver à cette finalité, à cette volonté divine fixée depuis sa création. Penser que cela ne peut arriver est la véritable négation כפירה גמורה. Il y a un but à la création, une transformation petit à petit de ce monde. Penser que הי ne se dévoilera pas un jour dans sa création sous-entend qu'il y a eu une erreur dans la création. Il se trouve donc que celui qui ne croit pas dans la réalité du משיח est en train de croire que le monde n'a pas une finalité autre que cette réalité que nous vivons. Et celui qui n'attend pas et n'espère pas sa venue, a en lui une négation dans le fait que le créateur a créé le monde dans un autre but que ce monde dans lequel il vit. Le monde tel qu'il est est la finalité de la volonté divine. Cet homme est en train de proclamer que ce monde tel qu'il est, est sa réalité et son bonheur car הי l'a placé dans ce monde pour sa situation dans ce monde et cela il désire. La גמרא explique qu'au moment de mourir, יעקב a rassemblé les tribus et a voulu leur dévoiler la fin des temps. C'est cela l'essence même du כלל ישראל. Il n'y a jamais eu de situation plus parfaite du כלל ישראל: le moment où les שבטים entouraient יעקב qui allait dévoiler le temps du משיח car c'est cela la constitution du כלל ישראל. A ce moment la présence divine s'est retirée de יעקב. Alors il a eu peur et a cru qu'il y avait un défaut dans la אמונה de ces fils. Alors ses enfants lui ont dit:" שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" de même que tu es entier dans ta croyance avec הי ainsi il en est de même pour nous. יעקב a alors répondu "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד". Et donc revient la question: pourquoi la présence divine s'est séparée de יעקב au moment où il voulait dévoiler la fin? Et nous n'avons pas vu que יעקב a recherché une autre réponse. Les mots "שמע ישראל הי אלוקינו" veulent dire הי est pour l'instant uniquement notre D-ieu. Les mots "הי אחד" veulent dire plus tard הי sera le D-ieu de tous. C'est en fait le principe de la אמונה dans la venue du משיח qu'ont fait descendre les שבטים dans le monde et de la réparation finale de la création. Et lorsqu'il a répondu:" ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" cela correspond à l'espoir à la délivrance הציפייה לישוע. Le mot "ברוך" est expliqué par le נפש החיים ainsi: pourvu que cette venue du משיח grandisse et se multiplie. Ce mot introduit une supplication une requête comme dans la תפילה et non une louange. Qu'il grandisse le nom divin dans sa création afin de se dévoiler. Il se trouve donc que de l'association de ces deux versets nous accomplissons la croyance en sa délivrance future et l'attente en sa venue. יעקב אבינו a exprimé ce verset car il avait compris que l'on ne pouvait dévoiler la délivrance uniquement si nous la désirions. Cette fin ne peut venir que si elle est réellement désirée du plus profond de nos entrailles. Pourquoi la présence divine alors s'est enlevée de sur יעקב? Car il a compris que ses enfants ne désiraient pas encore suffisamment la délivrance. L'essence même des jours du משיח est là pour devenir notre manière habituelle de vivre. Vivre dans ce monde avec cette envie de traverser ce monde pour atteindre le monde futur. L'homme a été créé pour vivre dans le גן עדן. Que fait-on dans le גן עדן? On s'élève et on s'élève encore et toujours sans jamais atteindre de limite jusqu'à atteindre le גן עדן עליון un état sans limite et sans but. Les jours du משיח sont ces jours que הי a voulu créer au moment de la création de l'homme. Mais à cause de la faute nous avons été exilés mais il est impossible de penser que cet état de fait ne puisse se matérialiser. Le monde est obligé d'arriver à ce pourquoi il a été créé. Le monde a été créé pour durer uniquement six jour suivi du שבת. Pas plus. Et si l'homme avait atteint le שבת sans faute alors celui-ci aurait changé de dimension et serait devenu le עולם הבא. Cela aurait été la fin de la réparation de ce monde. Il n'a pas été créé pour perdurer dans le temps ainsi mais il a été créé pour être.
Nous n'avons pas les jours du משיח matériellement mais nous avons un goût de ces jours. Ce sont les מועדים. Celui qui fait אסרו חג c'est-à-dire qu'il uni et rallonge le מועד même dans les jours profanes, son intention est de proclamer que c'est ainsi que l'on doit vivre notre vie. Le מועד est le véritable temps qui a déclenché la création, le gout de l'époque du משיח et ceci il fait continuer à ressentir et à vivre pendant ces jours profanes de ce monde. Car ainsi est en vérité notre vie, toujours espérer, s'élever encore et encore. A l'époque du משיח, la royauté reviendra au roi David et le temple sera reconstruit et les sacrifices seront de nouveau approchés. Celui qui vit sa vie avec le goût de l'époque du משיח en lui, est considéré comme s'il construisait l'autel et approchait les sacrifices tous les jours de sa vie. Pour lui le משיח est déjà arrivé. Chacun de nous peut construire son autel et approcher son sacrifice.



פורים: דרשת רב משה שפירא שנה תשס״:
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אנשי כנסת הגדולה ביערו מן העולם יצר של עבודה זרה
Les gens de la grande assemblée ont exterminé du monde le penchant pour l'idolâtrie.
Selon toute vraisemblance puisque עמלק הוא ראשית גוים, il est le prémisse des nations, cela veut dire que cette force qui s'est révélée à ce moment dans le monde est encore en nous, nous accompagne toujours jusqu'à ce jour. Quelle est cette force? C'est ce qui est appelé "עשה עצמו אלוהות" il s'est auto-proclamé divinité. Celui qui ressent en lui cette envie d'éternité, sa racine se trouve dans עמלק. C'est une des faces de עשו. Chez פרעה, ce penchant de devenir une divinité ne provient pas de עמלק mais plutôt de la même source que la royauté de בבל. Jusqu'à aujourd'hui, nous sommes sous le joug d'un peuple qui a reçu sur lui un homme se proclamant être dieu. Selon ce qu'il apparaît ראשית גוים עמלק sous-entend que עמלק est la racine de la עבודה זרה, de l'idolâtrie. Et c'est cette force que les gens de la grande assemblée ont combattu et ont détruit. Ils ont effacé le penchant pour l'idolâtrie.
Tout d'abord il faut comprendre comment peut-on avoir une attirance pour l'idolâtrie? Une envie qui amène l'homme à servir des dieux étrangers. Quel est le profit que l'on peut tirer réellement à faire עבודה זרה? Manger des choses interdites, cela est concevable que nous soyons attirés car notre corps tire profit ou tout autre profit que notre corps peut recevoir, même des profits spirituels mais dans la עבודה זרה, quel profit puis-je tirer?
רב אשי s'est moqué du roi מנשה et de tous ceux que la משנה mentionnent comme étant des personnes qui n'ont pas עולם הבא. Alors le roi מנשה lui est apparu en rêve et lui a dit:" est-ce que nous sommes tes amis pour nous avoir surnommé comme tu l'as fait? Si tu avais été à notre époque, tu aurais couru comme un enfant pour servir les idoles. Nous, nous sommes restés nobles en faisant la עבודה זרה mais toi tu aurais retroussé les pans de ta tunique pour courir plus vite derrière elle. רב אשי a reçu la remontrance et le lendemain il s'est exprimé ainsi:
" nous allons parler des grands de leur génération". C'est-a-dire que le penchant attire l'homme à la עבודה זרה elle-même et non pour un autre but tel que les honneurs ou la débauche. Le penchant aime toute sorte de profit. Le יצר הרע est là pour faire ressentir les choses attirantes bonnes et belles. Que fait alors ressentir le יצר הרע de bon et de beau dans l'idolâtrie? Le יצר de la עבודה זרה est un penchant qui attire l'homme à se sentir indépendant jusqu'à en devenir tellement puissant qu'il se sent être le centre du monde, le principe même de la création. Jusqu'à ce que "JE" sois celui qui fixe qui décide dans le monde non pas seulement dans les choses qui touchent mon entourage, ma petite réalité mais je suis celui qui fixe qui décide dans la divinité elle-même. Je suis celui qui va influer dans les mondes supérieurs afin de diriger le monde d'ici-bas. Il n'y a pas plus grand profit que de percevoir dans ma réalité ce que le יצר me fait ressentir. Ma conscience. Cette sensation d'exister. Car le fait de faire עבודה זרה est en fait le service de Soi-même. Cette réalité que le יצר fait ressentir est à son paroxysme dans le service étranger. Celui que je sers en fait est moi-même car à ce moment c'est moi qui fixe c'est moi qui décide. L'attirance à l'idolâtrie est d'être celui qui fait exister toute réalité entière dans la création. Je suis celui qui décide. Qu'est-ce qui fait qu'une divinité étrangère puisse exister si ce n'est moi et l'intérêt que je porte à celle-ci. Si j'enlève mon intérêt, celle-ci n'a plus de réalité car elle n'a jamais eu d'existence propre si ce n'est par l'intérêt que j'y porte.
Cette impression de puissance peut se révéler, naître aussi par rapport à l'éternité du בורא עולם. Tout ce qu'il crée, il ne le crée que pour sa gloire "כל שברא לכבודו הוא ברא" et afin que la gloire divine se dévoile, que son nom soit sanctifié, il a créé l'univers. Toute la création du monde n'a qu'un seul but, le dévoilement de sa gloire. Par sa création, le maître du monde se dévoile. Sa création étant le moyen de se dévoiler de dévoiler son essence, sa nature.
La différence entre le service vrai et réel et l'idolâtrie, le service étranger est dans ce point: le vrai service dit:
" combien est grande la bonté du créateur des mondes qui m'a donné la possibilité d'être une réalité vraie, une véritable existence. C'est-à-dire que je suis celui qui par ma réalité, mon existence va se dévoiler la gloire divine dans le monde. Et donc combien est grande sa bonté de me faire participer à son dévoilement combien est grande mon obligation de le reconnaître et de le remercier car grâce à cette bonté, il me permet d'exister et pas n'importe quelle existence mais une existence qui va permettre à sa gloire de se dévoiler dans ce monde. Sans moi, son honneur ne peut se dévoiler. Jusqu'où s'élève la grandeur de sa bonté. C'est cette réalité que nous devons percevoir lorsque nous faisons son service, c'est-à-dire à chaque respiration que nous inspirons et expirons. Annuler notre égo pour faire place à la présence divine en nous. C'est ainsi que se dévoile la présence divine dans le monde.
Le culte étranger est le contraire absolue. Son but est de ressentir combien l'égo est grand car c'est Moi qui décide c'est Moi qui influence et qui fixe et même dans les mondes supérieurs. C'est moi qui influe sur la réalité. Ce יצר pour le service étranger est une envie d'honneur, תאות הכבוד, mais c'est une envie d'honneur qui est immense, sans limite. L'honneur qu'il y a à se placer dans cette conduite de servir un culte étranger, c'est-à-dire l'envie et le désir de donner à soi-même la révélation d'une divinité, d'atteindre cette réalité. Il n'y a aucune possibilité à un homme dans le monde d'arriver à se construire une réalité proche du divin. C'est le plus terrible désir que l'homme puisse développer. Pour cela, רב אשי dit:" nous parlerons demain de nos amis" c'est en fait l'envie cachée de quelqu'un qui recherche les honneurs au plus profond de lui. Pour cela le roi מנשה lui est apparu en rêve: " la façon que tu as de parler de nous dévoile ton envie d'honneur et donc à notre époque, cette envie de כבוד t'aurait fait courir après la עבודה זרה.
Les gens de la grande assemblée qui ont détruit ce penchant pour le culte étranger, ont pu le faire uniquement après le miracle de פורים. Après qu'ai disparu du monde cette notion de "ועשה עצמו אלוהות" lorsque המן s'est pris pour un dieu et a essayé de combattre le בורא עולם lui-même en construisant une potence haute de 50 אמות et pendre sur elle מרדכי. Sa volonté était d'enlever les racines mêmes de cette réalité qui sont appelées dans le monde "עבד השם", serviteur de
D-ieu. Après que ce רשע se soit auto-proclamé dieu vivant, il a été effacé de ce monde et par cela le יצר de la עבודה זרה a pu lui aussi être effacé. Car המן est un descendant de עמלק fils de עשו. Le רמב״ם écrit que la מצוה d'effacer le souvenir de עמלק est en fait d'effacer cette partie de עשו qui se concentre et se matérialise en עמלק. Il est en quelque sorte le רביעית דם, la partie vivante et principale de עשו. C'est-à-dire la singularité profonde du mal qu'il y a dans עשו. En fait עמלק est la continuation de la nature de עשו. Celui-ci est né dans la maison de יצחק. La qualité l'essence la réalité de יצחק étant la מידת הדין, la qualité de la justice, d'être jugé selon la loi pure. C'est-à-dire: je n'ai que ce que je dois avoir, que ce qui est à moi en vérité. Cette qualité de justice peut s'expliquer de 2 façons: 1/ il n'y aura pour moi que ce qui doit m'être attribué. Donc en vérité, je n'ai rien. Du fait que je suis dépendant de ce que je vais faire pour l'avoir donc de moi-même je n'ai rien. C'est la manière dont יצחק vivait cette מידת הדין. Le pilier du service, עמוד העבודה qui n'a rien de lui et rien pour lui. Tout ce qui lui vient dans les mains, il le transmet, il le fait passer jusqu'à faire don de soi complètement. Il ne voit pas par quoi il mérite son existence. A chaque moment, il doit acquérir le droit d'exister. Et donc sa matérialisation dans ce monde doit toujours passer par un processus de justice. Est-ce que je mérite d'exister, de vivre. La conséquence de cette vision de la vie est qu'il fait don de soi a chaque moment de sa vie. יצחק אבינו a vécu sa vie comme un sacrifice sans interruption. Un עולה, holocauste qui est entièrement brûlé sur l'autel des sacrifices. Toujours en train de se consumer. Pour cela, il est considéré comme de la cendre. "אפרו של יצחק צבור לפני תמיד על המזבח" se trouve devant moi sur le toit de l'autel la cendre de יצחק" que représente en fait la cendre de יצחק? Voici qu'il a été enterré dans la grotte des patriarches! En fait sa cendre représente ce don de soi qu'il avait développé à l'extrême. Cette מסירות נפש qui enveloppait sa réalité. Il était un sacrifice journalier. Toute sa vie il a fait don de soi. Son existence était uniquement afin de dévoiler la réalité vrai, la réalité obligatoire. Mais lui n'avait aucune réalité propre. Pour cela son existence est placée et dépendante jusqu'à son extrême finalité à la réalité vraie et obligatoire du divin. C'est ce qui est défini par "קרבן" "sacrifice". Il s'approche comme un sacrifice au maître du monde. C'est יצחק.
2/ la 2ème manière est de dire que puisque je l'ai c'est qu'il me revient de plein droit et qu'il devait me revenir obligatoirement. La différence entre יצחק et עשו est en fait la même chose dans son opposé. Puisque j'existe et que je vie dans une réalité propre à moi, alors d'ici surgit la pensée que ma réalité est une réalité obligatoire automatique. Car sinon je n'aurai pas pu vivre. Si l'appréhension de la réalité est une appréhension par la justice, il n'y a pas d'autre possibilité que celle-ci. Il n'y a de réalité que ce qui doit obligatoirement arriver. Donc puisque je suis vivant, cela veut dire que je suis obligé d'être vivant donc je suis celui qui oblige la réalité d'être. Ici est le point d'enracinement qui a fait que עשו s'est considéré comme une divinité. עמלק a pris cette notion qu'avait perverti עשו et l'a développée. C'est ce que nous avons l'obligation de détruire du monde. Ce même עמלק qui est l'essence et la réalité profonde de עשו. C'est ce qui est appelé "ראשית גוים עמלק" le prémisse des nations est עמלק. Tous les peuples vont chacun au nom de son dieu.
" כל אחד ילכו איש בשם אלוהיו". Mais ce même point qui est le prémisse, ce qui a amené ce " chacun au nom de son dieu" est ce qui est appelé
"עשה עצמו אלוהות" " il s'est auto-proclamé être une divinité". Ce point est le penchant le יצר qui amène tous les services idolâtres dans le monde. Toutes les idolâtries sont des conséquences de cette racine: se considérer comme étant celui qui oblige la réalité à être". Se considérer comme une réalité telle, qu'elle influence et oblige la réalité à se matérialiser comme lui le veut. Sur עשו, il est écrit:" על חרביך תיחייה" par ton glaive tu vivras. En réalité cet enseignement est incompréhensible. Comment cela peut-il être qu'un homme vive, prenne sa source de vie par le sang de l'autre comme s'il était son oxygène? C'est-à-dire que cela lui donne la vie! Du meurtre il puise la vie! Tout celui qui tue, exprime par cela que son sang est plus rouge, "דמו צומק טפי". Car c'est lui qui fixe les règles. Tout celui qui se tient contre lui, se tient contre celui qui fait que la réalité est. Donc cette personne est condamnée à être rejetée de devant lui, de devant la réalité car il empêche la réalité de se matérialiser. Par le fait qu'il se tient contre Moi, il se tient donc contre la réalité. Il veut empêcher la réalités de se réaliser. Il ne mérite que la mort. C'est lui-même qui s'est perdu. C'est lui-même qui se déclare en dehors de la réalité. C'est lui qui se condamne. Je ne fais que lui donner ce qu'il réclame. Lui seul s'est sorti du monde. Une réalité qui va contre Moi ne peut exister, ne peut se matérialiser. Celui qui s'identifie comme celui qui engendre la réalité, devient une personne qui ne peut exister que par ce sentiment de tout pouvoir gérer. Il ne vit plus comme quelqu'un que la réalité a engendré. Mais il vit comme quelqu'un qui engendre la réalité. Il engendre sa vie du fait qu'il fixe qui doit vivre ou qui doit mourir.
(Suite)

פורים: דרשת רב משה שפירא שנה תשס״ו (2
Ici se trouve le point de traction, le prémisse vrai, le début la racine et le principe du mal qui se matérialise dans le monde. Nos sages enseignent dans le מדרש תנחומה sur le verset:" זכור מה שעשה עמלק" souviens toi ce qu'a fait עמלק. Ils expliquent l'origine de son nom ainsi: " pourquoi est-il appelé "עמלק"? Car il est le peuple (עם) qui lape (לק) le sang d'israël comme un chien "עם שבא ללוק את דמם של ישראל" nous savons que עמלק est venu pour tuer, pour nous exterminer enlever nos racines. Il ne peut supporter que nous existions. C'est cela la notion de עמלק. Mais que représente cette pulsion de "laper le sang comme un chien" qui est l'essence même de עמלק puisque c'est l'origine de son nom?
Le זהר écrit que עמלק est l'association des noms בלעם et בלק. La dernière syllabe de chacun de ces 2 noms forment le nom עמלק.
"עם" de בלעם et "לק" de בלק. Et la 1ère syllabe de ces 2 noms forment le nom בבל. Le "ב" de בלק et le "בל" de בלעם. Du fait qu'il y a 2 sortes d'ennemis d'Israël: les 4 exiles que sont מצרים- בבל- יון- אדום dont le principal est בבל et l'autre sorte est représentée par les 70 nations. Toutes les 70 nations nous haïssent. Les 7 peuples de כנען qui sont le concentré des 70 nations ne voulaient pas nous laisser entrer en ארץ ישראל car dans leur nature même, ils pensent que nous n'avons pas d'endroit où nous matérialiser dans le monde. Ils ne sont pas prêts à nous donner un endroit dans le monde. Car puisque ארץ ישראל est notre endroit vrai donc leur volonté est de nous déraciner complètement de notre endroit. Le chef, le prémisse de ce courant de penser est עמלק comme il est dit:" ראשית גוים עמלק" le prémisse des peuples est עמלק. Le mots "nations" "גויים" a la valeur numérique de 69 en ajoutant עמלק leur prémisse cela fait 70.
Le lien entre בלק et בלעם qui ont voulu nous arracher de nos racines est la source de בבל et de עמלק. La valeur numérique des mots בבל et עמלק sont de 34+240=274. La même valeur numérique que בלק et בלעם qui sont 132+142=274. Et מרדכי a la même valeur numérique 274. L'essence même de מרדכי est de nous sauver et de la royauté de אחשוורש qui est la suite de la royauté de בבל et de המן qui est un descendant de עמלק. Il est là pour nous sauver de l'esclavage des 4 royauté et de עמלק. Celui-ci est le prémisse de toutes les nations qui puisent leur source de lui et qui vont chacun vers son dieu. Et nous, nous allons vers notre D-ieu à jamais. La racine d'où a été engendré l'essence de עשו est la même que celle d'où יצחק a puisé sa nature. Ce point commun est la מידת הדין,la qualité de la justice que עשו a pervertie. A la place que la justice m'oblige, me créé des obligations, par la perception de cette qualité, elle me fait mériter. C'est une perversion terrible car la מידת הדין engendre normalement des obligations. Car puisqu'il n'y a aucune possibilité d'être si ce n'est par ce lien réel et vrai qui m'oblige, alors je ne peux exister, perdurer dans la création si ce n'est comme sacrifice fixe et continuel. Je dois continuellement m'attacher au créateur pour justifier mon existence. C'est יצחק dans sa réalité pure. עשו a inversé complètement cette notion de justice:" puisque j'existe, de là je prouve que je suis celui qui oblige la création à exister car qui a fait que j'existe si ce n'est le fait que je dois agir pour que la création perdure. Car il n'y a dans la création que ce qui doit obligatoirement être. Donc je suis là car je dois être là. C'est moi qui provoque que je sois là. Que font alors les autres créatures? Voici qu'elles annulent ma réalité! Seulement elles sont créées uniquement pour me servir car si elles sont là c'est parce que je suis là. Donc c'est moi qui ai entraîné qu'elles soient là donc ces créatures doivent me servir. Elles ne sont créées que pour me servir:" כי בחרביך תחייה" ainsi est appréhendée l'existence par עשו et qui se développe dans עמלק. Il n'y a pas plus horrible que cette pensée pas plus vil que cela. De cette pensée surgit une autre perversion. Si ma réalité est obligatoire ainsi la création doit être comme je suis. C'est-à-dire que tout ce qui se trouve dans le monde n'est créé que pour me servir. Il ne se trouve ici que pour que la réalité vraie se matérialise. Nous comprenons que le principal de la création (et cela est vrai) est l'homme et que la création est là pour nous servir.
Le sang de l'homme, cette notion de sang: דם le מהר״ל explique que le mot "אדם" l'homme est l'association de 2 mots: "דם" et "א". Le דם, sang, est la partie la plus basse de l'homme. Le sang porte en lui la partie la plus vil de l'homme. La גמרא dit que toutes les maladies de l'homme prennent naissance dans le sang. Il porte en lui toutes les infections qui peuvent s'abattre sur l'homme. Le sang est le נפש, l'âme animale, la partie la plus inférieure de la forme spirituelle de l'homme.
Le "א" est issu de l'intellect, de la raison. Le "א" est le prémisse de la sagesse. La forme spirituelle se développe par le "א" qui élève l'âme de l'homme et par cela domine le sang. L'homme est attiré vers le bas par le sang et d'un autre côté, il a la possibilité de s'élever grâce au "א". Le "א" étant la partie supérieure de l'homme et le "דם" la partie inférieure. L'homme est l'association de ces 2 pendants. Ici se trouve la forme spirituelle de l'homme. Jusqu'à combien est-il capable de dominer le sang qui coule dans son corps. C'est-à-dire les pulsions engendrées par la course de son sang dans ses veines. Le "א" calme le דם. Il lui met des limites.
עמלק le peuple qui vient laper le sang d'Israël comme un chien. Pourquoi comparer עמלק à un chien? Lorsque l'on mentionne le chien "כלב" dans les enseignements, cela fait référence à l'opposé du "מלך" le roi. D'un côté "מלך" de l'autre "כלב". Dans la מסכת נדרים, il est écrit:" je ne suis pas un chien mais un roi". Dans la מסכת תמורה, il est écrit qu'il faut mépriser la עבודה זרה et si celle-ci est appelée "פני מלך" la face du roi, il faudra alors la surnommer "פני כלב" la face du chien. Le mot "מלך" est l'association de 3 lettres initiales de 3 mots: מוח-לב- כלב: intellect-cœur-foie. Le foie "כבד" est une boule de sang "דם". Le cœur "לב" se trouve à l'intersection entre l'intellect et le foie. Et sa fonction principale est de gérer le sang. Le מוח, le cerveau, c'est le "א". Il doit diriger le sang. C'est ce qui va donner la forme spirituelle à l'homme pour être "מלך".
Le chien, כלב, c'est l'association de 2 mots le "כ" pour "כבד" et "לב" le chien est la symbolique du cœur et du foie. Ici se termine ses fonctions c'est-à-dire que le principal de sa création, toute sa nature n'est apte qu'à cette partie inférieure de l'homme. La créature la plus méprisable dans le monde est cette créature et la chose qu'il y a de plus terrible chez lui est qu'il soit le seul ami de l'homme parmi les animaux. Il est encore plus bas que le singe car celui-ci essaie de copier la forme extérieure de l'homme et donc est à la recherche d'honneurs. Par contre le chien se dégrade pour être au côté de l'homme. Toute sa réalité est le contraire de l'honneur. מלך est la représentation du כבוד, de l'honneur. Au contraire du כלב qui est la représentation de la honte la chose qui enlève le כבוד de ses racines.
"אתם קרואים אדם"vous êtes appelés "homme" "אדם". Et donc il y en a qui ne sont pas appelés "אדם". Le point de départ de ceux qui ne sont pas appelés "אדם" c'est עמלק. Là-bas se trouve le prémisse qui fait qu'ils ne sont pas appelés "אדם" c'est-à-dire qu'il y a des hommes qui n'ont pas de "א" afin de diriger, de dominer ce qui est appelé "דם". Le fils de יצחק est sorti אדמוני, tout rouge et recouvert de poils. Toute la réalité de עשו est le דם. Ce que nous avons dit que עמלק lape le sang d'Israël comme un chien c'est-à-dire que tout son intérêt est dans le sang car uniquement par cela, il a la possibilité de se réaliser. Que veut dire "laper le sang"? Cela ne veut pas dire qu'il trouve un bon goût au sang. Mais il lape ce flux d'énergie qui est dans le sang. Le fait de tuer celui qui se trouve devant lui c'est cela son profit, lui enlever la vie qui coule en lui. Toute la réalité de עמלק n'est que pour laper le sang d'Israël. Son but est de faire couler le sang de celui qui est appelé אדם. Verser son sang est son plus grand profit, laper le sang d'Israël comme un chien.
(Suite)

פורים: רב משה שפירא שנה תשס״ו (3)
Que s'est-il passé dans le miracle de פורים. La conduite divine s'est transformée. Il s'est passé quelque chose. Le נס פורים a permis que les gens de la grande assemblée détruisent et déracinent du monde ce penchant du service étranger. Le grand dévoilement qu'il y a eu par ce miracle de פורים, il faut essayer de le comprendre. עמלק est en nous. Cette notion de laper le sang du כלל ישראל est en nous, bien que pas un de nous ne peut arriver à ce niveau de sensation d'être une divinité.
עמלק, son but était de nous déraciner de ce lien avec הי en un seul jour. Il ne pouvait se faire en plusieurs jours car כלל ישראל est un. Car tout ce qui se fait en un seul jour, n'est qu'une seule action et son but était d'agir en même temps partout dans le royaume, c'est-à-dire toucher le tout. L'unité du כלל ישראל. Cette notion de "יום אחד" cela veut dire un seul geste, une seule action. L'action tombe en même temps sur tout le כלל ישראל. Et sur cela, il est dit que המן et ses 10 enfants ont été pendus en même temps et la גמרא enseigne qu'il faut prononcer les noms des 10 enfants de המן en une seule respiration car leur âme est sortie en même temps de leurs corps. Il y a un sens profond à cela car la vengeance a été de la même veine que ce que voulait nous faire המן. Par rapport à la globalité du כלל ישראל, les 10 fils sont aussi considérés comme une globalité, un כלל. Son "כל" a été déraciné entièrement en même temps. La nouveauté qui s'est dévoilée à ce moment et que חז״ל nomment " הדור קבלו בימי אחשוורש" la génération a reçu à l'époque de אחשורוש de nouveau la תורה.
Qui a fait que le peuple soit devenu "איש אחד בלב אחד" afin qu'ils en arrivent à dire "נעשה ונשמע"? Qui a amené cette valeur dans le monde? La קבלת התורה ne pouvait se faire petit à petit, groupe par groupe. Elle ne pouvait se réaliser que par cette réalité qui s'appelle "כאיש אחד בלב אחד". Tous ensemble. A ce moment, כלל ישראל s'est de nouveau créé. Au contraire de " ישנו עם אחד מפורד ומפוזר בין העמי". Il y a un peuple séparé et dispersé parmi mon peuple. "ישנו עם אחד" peut s'interpréter ainsi: il y a un peuple qui s'endort dans les מצוות.
"ישנו" peut se traduire par "s'endormir". Un homme lorsqu'il dort toutes les parties composant sa réalité qu'elles soient physiques ou spirituelles agissent seules, séparées sans une conscience qui ressent et qui relie tous ces agrégats dans une sensation d'unité dirigeante. Une sorte de démantèlement des membres comme la mort qui fait que tous les agrégats que la vie rassemble, la mort les sépare, les disloque et puisque dans le sommeil il y a 1/60ème de la mort, alors nous pouvons dire que tous les agrégats du corps se dispersent. Et dans le corps, il y a une multitude de forces qui agissent indépendamment. Ce n'est pas une seule énergie, une seule conscience qui fait apparaître toutes ces forces. Chaque force à une conscience propre. "ישנו עם אחד" il y a un peuple qui s'endort, c'est-à-dire que chaque individu qui compose ce peuple est en état de léthargie où chacune de ces forces qui le composent, sont indépendantes et ont une conscience personnelle qui vont créer en l'homme un égo illusoire qui croit diriger toutes ces forces mais en réalité chacune d'elles le domine au moment où cette force se réveille et créé une conscience éphémère. "ישנו עם אחד מפורד ומפוזר". Un peuple qui sommeille dont ces forces sont indépendantes et dispersées. Cette même notion de séparation , d'indépendance des forces matérielles et spirituelles s'est dévoilée ici au moment de פורים. Et lorsque le כלל ישראל a reçu de nouveau la תורה, alors il est redevenu " כאיש אחד בלב אחד". Car la תורה ne peut se recevoir individuellement. Même l'individu du כלל ישראל ne peut recevoir la partie de תורה qui est en lui si ce n'est qu'il devienne lui-même un "כל". Une unité qui domine réellement toutes les forces qui le définissent en les empêchant de se réveiller et de se désolidariser de son être. Et cette unité s'est réveillée par la force de המן הרשע. Celui-ci est arrivé à ce niveau extrême de dislocation totale de tous ces agrégats faisant apparaître un égo complètement démesuré jusqu'à se proclamer dieu parmi les dieux. Et qui par la force de cet égo, a voulu déraciner, a voulu couper les racines du כלל ישראל le reliant au maître du monde. Il a voulu pendre מרדכי sur une potence haute de 50 אמות. Où se trouve cette notion de divinité dans la spiritualité de l'homme? Par le fait que אדם peut devenir un tout, une unité la domination du "א" sur le "דם". Par cette possibilité qu'a l'homme à pouvoir s'unir au divin, englobant toute la création, va se créer en lui un égo qui lui fait ressentir que c'est lui qui génère cette réalité. Comment cette sensation peut-elle se réveiller? Comment dans un état d'extase aussi fort d'annulation de soi pour se fondre en השם pourrait naître un égo aussi gigantesque qui nous ferait ressentir que nous sommes des dieux. La nature des choses est ainsi: lorsque 2 forces s'opposent, chacune de ces forces se renforcent pour ainsi pouvoir exister en face de l'autre et créer en nous une nouvelle situation qui fait que nous devenons de plus en plus réel. (Comme 2 personnes qui s'affrontent, une très en colère, l'autre doit redoubler d'efforts pour rester calme. Et plus la personne est calme plus l'autre personne va décupler sa colère). Par cette dualité qui se réveille en l'homme, se crée alors en lui une contrariété qui va créer alors cette impression de réalité de soi. Notre annulation qui nous relie à השם ne peut se faire que si une force contraire se réveille, la force de l'ego. Cette impression de dualité crée en lui une sensation très forte d'opposition qui engendre une réalité de soi.
Le כלל ישראל à chaque fois a été placé dans un peuple qui était l'opposé de sa nature. Que cela soit en מצרים ou en כנען. En fait מצרים וכנען ne sont devenus des réalités très basses uniquement parce que nous devions aller là-bas. Plus nous sommes nous-mêmes plus מצרים est devenu la réalité qu'il devait être. מרדכי n'a pas voulu se prosterner devant המן. La conséquence a été que המן s'est mis à haïr, mépriser מרדכי. Et lorsqu'il a appris le nom de son peuple, alors il a décidé d'exterminer ce peuple. L'explication n'est pas une simple vengeance contre מרדכי mais sa rencontre avec lui a réveillé en lui la profonde nature de עמלק qui sommeillait en lui. Cette haine est la conséquence de la rencontre de 2 opposées. מרדכי ne s'est pas prosterné alors cela a engendré que המן devienne ce qu'il devait devenir, c'est-à-dire עמלק et מרדכי devint alors celui qu'il devait devenir, le משה רבינו de sa génération. Comme la גמרא l'enseigne:" מרדכי בדורו כמשה בדורו". Il était מרדכי pour sa génération comme משה pour la génération du désert. Cette opposition entre מרדכי et המן a fait que מרדכי devienne מרדכי et המן devienne המן. Ce pourquoi ils étaient pré-destinés. המן a été à son paroxysme comme מרדכי au moment de leur rencontre. המן est devenu alors le prémisse des nations dans sa plus pure définition de même que מרדכי est devenu la senteur des parfum à son paroxysme.
De cette opposition, les gens de la grande assemblée ont reçu la force d'éradiquer le penchant pour l'idolâtrie. C'est-à-dire d'appréhender l'élévation qu'il y a dans cette bénédiction:" אתם קרואים אדם" vous seuls êtes appelés "homme". Le paroxysme de l'être spirituel que peut être un homme. C'est-à-dire être relier par un lien tendu et ferme avec בורא עולם, d'être cet être unique par qui השם veut dévoiler sa conduite. C'est ce que la génération a reçu à l'époque de אחשוורש. Il y a eu alors une appréhension de ce niveau vrai de la réalité de la spiritualité de l'homme et cela a été dévoilée par cette opposition, par cette rencontre, par cette association avec la qualité la plus vil qu'un homme puisse développer. Qu'est-ce qui a réveillé en nous ce point qui s'appelle "כלל ישראל"? La rencontre avec celui qui est l'opposé le plus éloigné. Celui qui est venu dans ce monde pour nous déraciner. Qu'est-ce qui nous a fait arriver à la תשובה? Lorsque nous pensons qu'il n'y a plus d'espoir, que faut-il pour nous faire bouger? Lorsque vient ce point de rencontre. Comme lorsque כלל ישראל s'est formé en Égypte, au même moment l'Égypte s'est créée par notre rencontre. מצרים est notre opposé et nous nous sommes devenus leur contraire. Nous sommes devenus ce que nous sommes par la force de מצרים. C'est-à-dire que nous étions dans une situation où le lien ne pouvait se faire, cette jonction d'avec son contraire. Alors l'opposition se créa et chaque chose arriva à son paroxysme. Et ainsi il en sera dans les temps futurs. La גמרא écrit qu'à cette époque, הקב״ה dressera contre nous un roi aussi dur que המן et ישראל fera תשובה et ils seront délivrés. Cette תשובה n'est pas la conséquence de la peur. Lorsque se tient quelque chose contre nous, cela nous transforme, nous fait nous retrouver au plus profond de nous car cela réveille en nous cette vérité que nous ne sommes pas ce qui se dresse devant nous et ainsi cet opposé va lui-même se transformer. Cette rencontre des opposés va faire que chaque opposé va être dans sa réalité la plus vraie poussée à son paroxysme.
Le רמב״ן demande:" pourquoi משה s'est-il autant investi dans la guerre contre עמלק? Car c'était la 1ère guerre et sera la guerre finale. Car עמלק est le point extrême de notre contraire spirituel. Il faut découvrir en nous ce point contraire et par cela, notre réalité réelle se dévoilera du plus profond de nous-mêmes. En Égypte nous sommes nés et par la force de la sortie d'Egypte, nous avons reçu la תורה. Notre 2ème naissance est arrivée par la force de המן pour pouvoir recevoir de nouveau la תורה. Et jusqu'à maintenant nous vivons par la puissance de cette acceptation de la תורה que nous avons eu grâce à la force de המן. Mais au fil du temps, cette force s'épuise, s'éteint. Il faut de nouveau une force qui fasse que nous nous réveillions c'est-à-dire une force qui se dresse pour détruire nos limites qui va faire se réveiller la réalité qui sommeille en nous. Si cette réalité existe, je ne peux exister et si j'existe alors cette réalité qui se dresse contre moi ne peut exister. En fait cette opposition crée la réalité de ces deux antagonismes. Je n'existe que parce qu'il existe et il n'existe que parce que j'existe. C'est cela qui nous fait grandir, qui fait que nous sommes ce que nous devons être. C'est la גאולה, la délivrance qui s'est dévoilée à ce moment et ce que le maître du monde nous ordonne est de nous souvenir tout le temps de ce qu'a fait עמלק afin de redevenir ce que nous sommes réellement. La מצוה de "זכור מה שעשה עמלק" fait que cela se trouve toujours devant nos yeux et ainsi son souvenir fait de nous le contraire absolu de ce qu'il est. Ainsi faut-il accomplir cette מצוה. Ne pas oublier sa haine, son dégoût, ce qu'il a voulu faire, détruire le כלל ישראל en un seul jour. Grâce à ce souvenir, nous devenons ce que nous devons être réellement. La gloire divine ne peut être complète dans ce monde si ce n'est par l'effacement du souvenir de עמלק. Et lorsque nous voulons cette destruction du plus profond de notre cœur, alors השם nous fait revenir vers lui. Lorsque nous connaissons avec une clarté extrême ce que nous ne sommes pas, alors apparaît en nous notre véritable réalité. C'est le souvenir même de עמלק qui va amener son effacement.

הדור קבלו תורה ביני אחשורש, היה מאהבת הנס תשע"ד
 
Ils ont reçu de nouveau la תורה à l'époque de אחשורש et ceci par amour pour le miracle qui s'est passé.
Cela veut dire que le miracle ne s'est pas accompli parce qu'ils ont fait תשובה et ont reçu de nouveau la תורה. La קבלת התורה ne s'est faite qu'après que le miracle ai eu lieu. Le fait même de faire תשובה a été le déclencheur du נס. La תשובה normale est mentionnée dans la תפילה, c'est un retour à la תורה:
" השיבנו אבינו לתורתיך וקרבנו מלכינו לעבודותיך והחזירנו בתשובה שלמה לפניך"
"Fait nous revenir notre père à ta תורה et rapproche nous notre roi de ton service et fait nous retourner à la תשובה". C'est un retour au niveau de la קבלת התורה car nous nous sommes séparés d'elle et donc nous retournons vers elle par le principe de la תשובה. Ici dans le נס de פורים, cela ne se passe pas ainsi. Et malgré cela, la תשובה a été acceptée et est arrivé le miracle sans avoir besoin de recevoir de nouveau la תורה. Nous devons comprendre sur quel point a été accomplie la תשובה.
Dans la מסכת סנהדרין, le תנא רבי אליעזר enseigne que si ישראל fait תשובה, alors il sera délivré et si non, il ne sera pas délivré. רבי יהושע dit que dans tous les cas, il sera délivré car s'il ne fait pas תשובה de lui-même, הקב״ה dressera devant lui un roi dont les décrets seront aussi durs que les décrets de המן et ישראל fera תשובה, reviendra dans le bon chemin et sera délivré. Mais sans תשובה, il ne sera pas délivré. Les 2 תנאים sont d'accord que sans תשובה, nous ne serons pas délivrés.
" un roi dont ses décrets seront aussi durs que ceux de המן" il faut comprendre ces mots jusqu'à son paroxysme:" להשמיד להרוג ולאבד כל היהודים מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד"
"Pour exterminer pour tuer et pour abandonner depuis je jeune jusqu'au vieux du bébé aux femme en un seul jour". C'est ce qui nous ai promis à la fin des temps et ceci afin que nous revenions à la תשובה. Donc cette תשובה qui nous est réclamée est la même que celle du temps de אחשורש. Donc ce n'est pas une תשובה afin de recevoir la תורה qui nous est réclamée. Quelle est cette תשובה qui nous est réclamée? Une תשובה qui en elle-même amène le נס, le miracle.
״ למנצח על אילת השחר מזמור לדוד א-לי א-לי למה עזבתי רחוק מישועתי דברי שאגתי״
" mon D-ieu mon D-ieu, pourquoi m'as tu abandonnée, est éloignée de ma délivrance les paroles de mes rugissements".
C'est אסתר qui a dit ces paroles lorsqu'elle était au palais de אחשורש. Elle est comparée à une biche de l'aurore et tout ce qui est écrit dans ce psaume est une allusion à tout ce qui est arrivé à אסתר. Ses souffrances dans la maison de אחשורש et sa délivrance. Le principal point de délivrance de עמלק s'est fait par la תפילה. La guerre contre עמלק s'est faite en priant avec les mains levées. Dans le פסוק, il est écrit:
" הקול קול יעקב והידים ידי עשו" "la voix est la voix de יעקב et les mains sont les mains de עשו". Nos sages déduisent de cette exclamation de יצחק au moment de bénir יעקב ainsi:
Dans le temps où la voix est celle de יעקב, alors les mains de עשו ne sont pas fortes. C'est-à-dire que la voix se renforce grâce à עשו. La levée des mains était un dévoilement que nous associons la force de nos mains à la force de notre voix. Lorsque nous prions nos mains sont en haut, elles sont puissantes et gagnent. Lorsqu'une royauté domine ישראל, cela veut dire que les mains de עשו sont puissantes et gagnent. C'est la royauté de אדום. Et si les mains de עשו dominent le monde, alors nous ne pouvons utiliser que la voix de יעקב. Associer les mains tendues à notre תפילה cela veut dire, que nos mains se renforcent par la confrontation avec עשו qui serait une révolte contre le décret divin qui veut que les mains de עשו dominent le monde. Pour cela, nous ne prions plus avec les mains levées comme au temps de משה רבינו. Le seul homme dans כלל ישראל sur qui n'est pas tombée la royauté de אדום était רבי שמעון בר יוחי. Les romains l'ont cherché, l'ont condamné à mort mais ne l'ont pas trouvé. Il s'est caché et il s'est sauvé. Du ciel il n'a pas été décrété sur lui la domination de אדום. Et c'est le seul qui priait avec les mains levées, nous enseignent חז״ל. Et ainsi משה רבינו a vaincu עמלק, avec les mains levées. Les mains s'associant à la voix.
Que font les mains? Elles se tendent vers le créateur. Quelle est la limite de la תפילה que l'ont atteint par l'expression des mains tendues vers le ciel? Lorsqu'un homme parle pour demander quelque chose, nous comprenons sa démarche. Mais qu'est-ce cet acte de lever les mains apporte dans cette démarche de supplication?
״וכל סיח השדה טרם יהי בארץ וכל עשב השדה טרם יצמח כי לא המטיר הי אלוקים על הארץ ואדם אין לעבד את האדמה"
"Et toute pousse du champ avant qu'elle soit sur terre et toute herbe du champ avant qu'elle ne pousse car il n'y avait pas encore l'homme pour travailler la terre". רש״י explique: avant que l'homme soit créé, les plantes étaient restées sous la surface de la terre car les pluies n'étaient pas encore tombées. Et pourquoi il ne pleuvait pas? Car l'homme n'était pas encore créé et il n'aurait pas reconnu la bonté de la pluie. Et lorsque l'homme est venu au monde, et a reconnu le bien fondé de la pluie pour le monde, il a prié pour elles. Alors les pluies sont tombées et les plantes sont sorties à la surface de la terre". La pluie ne descend que par la prière de l'homme.
״ואד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה״
Et une vapeur s'éleva de la terre et abreuva toute la terre " ויצר הי אלוקים את האדם" et הי a créé l'homme.
רש״י explique que cette vapeur est montée de la terre pour créer l'homme. Une vapeur d'eau est montée des abîmes jusqu'aux nuages afin d'en abreuver la poussière de la terre et l'homme a été créé comme l'on pétrit une pâte en versant de ´l'eau puis en pétrissant la pâte. Ici aussi il est écrit "וישקה" "et elle abreuva" puis il est écrit "ויצר" "et il créa". Pour créer l'homme il a fallu faire tomber la pluie mais à partir de ce moment, elle ne descend que si l'homme la demande mais s'il ne la demande pas, elle ne tombe pas. Pour la création de l'homme, il fallait que la pluie tombe d'elle-même. Cette pluie fait partie intégrante de l'homme. C'est une partie de l'essence même de sa réalité. L'homme est חסר manquant sans la pluie, il lui est impossible de vivre. C'est pour cela et comme pour toute chose, afin que l'homme puisse prier, il faut qu'il ressente qu'il est manquant. Et pour que la chose lui soit manquante, il a fallu qu'elle soit une partie de lui-même. Toute la תורה qu'un fœtus étudie dans le ventre de sa mère, pourquoi lui avoir fait étudier s'il doit l'oublier au moment où il vient au monde? Pour créer en lui ce besoin de l'étudier car elle fait partie intégrante de sa réalité. Ce manque va être l'élément moteur toute sa vie pour la réintégrer en lui. יואב se lamente sur les mois qu'il a passé en gestation dans le ventre de sa mère où il a étudié la תורה. Car à ce moment, la תורה a été enracinée en lui et par cela a été implanté en lui ce besoin de תורה afin qu'il se sente manquant toute sa vie sans la תורה. Et de ce manque, lui vient cette terrible envie de la תורה qui se traduit chez un homme normal en envies de futilité. Cette énergie, il la transforme en combien de désirs étrangers. Mais la réalité est qu'un homme est rempli d'une volonté et veut toujours et toujours. Et ceci vient de la תורה qui a été implantée en lui, sans limite sans fin qui le transforme en personne imparfaite afin de revenir à cette même situation d'avant la naissance. La גמרא dit que sur la tête de l'embryon est posée une lumière et qu'il peut voir grâce à elle d'un bout à l'autre de la création, rempli de lumière. Tout est clair, il va en grandissant et en comprenant de plus en plus. C'est la situation basique profondément ancrée dans l'âme de l'homme. Mais il se trompe et transforme cette envie, ce חשק, cette תשוקה, ce manque en une attirance vers les futilités de la matière. Il se rassasie de choses sans valeur. Il doit réaliser que cette envie est beaucoup plus intérieure qui a beaucoup de valeur que cette attirance vers le matériel. Il faut unir cette envie à quelque chose qui est beaucoup plus élevée de ce que je peux comprendre, de ce que je peux appréhender. C'est une attirance vraie qui se trouve au plus profond du cœur de chacun de nous. Lorsqu'une envie nait, bien qu'elle va se transformer, se matérialiser dans des bêtises, en fait elle vient d'une réalité très profonde, de notre être de notre réalité vraie. Une pulsion qui essaie de s'élever pour s'unir au divin. L'homme a été créé manquant. La réalité même de son existence est au-delà de ce qu'il croit être. La réalité de l'homme vient de son lien avec la pluie, aux eaux qui viennent des cieux. Et son existence même est en jeu et donc sur cela, il prie car il est tout le temps manquant de ces gouttes d'eau qui viennent d'en-haut, de cette abondance qui se déverse d'en-haut. Pour cela, il prie et uniquement ainsi, les pluies descendent sur terre car cette pluie est sa nature même. La racine de la puissance de la תפילה se trouve dans le verset:" וכל קרבן מהחתך במלח תמלח" "et toute offrande de farine, dans le sel tu le tremperas". Une alliance a été contractée avec le sel depuis la création du monde: que les eaux d'en-bas se rapprochent des eaux d'en-haut par le sel et les libations d'eau à סוכות. Il est rajouté dans le מדרש que les eaux d'en-bas sont appelées "des eaux qui pleurent" car au moment ou הי a partagé les eaux par la création du firmament, les eaux supérieures générant alors l'abondance spirituelle et les eaux inférieures générant des pulsions basses. Les תאוות, les désirs matérielles. La matière est l'association de 4 agrégats: רוח-le vent qui génère la גאוה, l'orgueil. אש le feu qui génère la colère. עפר la poussière qui génère la עצלות, la paresse et מים, l'eau qui génère la תאוה l'envie. C'est le partage des מידות, des qualités que le corps génère. Donc les eaux inférieures sont le principe le plus bas de la création, la תאוה, le désir. Les eaux supérieures ont été séparées d'elles et déversent une influence extrême et suprême sur le monde. Alors les eaux inférieures demandèrent pourquoi avoir été jetées aussi bas dans la matière? Alors elles ont voulu remonter vers les mondes supérieurs jusqu'à ce que הי crie sur elles et il leur a promis que les eaux supérieures ne diront de louanges uniquement avec votre permission et que plus tard vous allez être approchées sur l'autel par le moyen du sel et des libations de סוכות. En fait dans ces eaux inférieures est enfouie la puissance de la תפילה. Et nous voyons cela dans le principe de la création de l'homme. L'eau n'arrive à l'homme que par le moyen de la תפילה. Et l'homme lui-même a été créé de le vapeur d'eau qui est montée de la terre. Sur cette même pluie, il faut prier. Mais pour les besoins de sa création, les eaux sont descendues sans תפילה afin qu'elles soient l'essence même de l'homme, afin de prier sur elles tout le temps. Le גאון מולנא explique que si nous sommes méritants, nous recevons des eaux supérieures l'abondance générée par elles. Mais si nous sommes moins méritants alors nous recevons des pluies issues des eaux inférieures qui viennent de la force de cette envie qui monte pour s'associer à l'abondance des eaux de pluie. Mais cette vapeur qui monte de la terre vient de la force des eaux inférieures qui puisent leur énergie du fait de vouloir s'unir aux eaux supérieures. Et cette envie de s'élever pour s'unir au divin ne peut s'obtenir que par la תפילה. L'homme est né des eaux inférieures, de cette vapeur d'eau et non des eaux supérieures. Dans ces eaux, n'est pas insufflée la notion de תפילה. Dans les eaux inférieures sont implantées les pleurs, l'envie, la volonté de s'élever, de s'unir à l'haut-delà, il est implantée la puissance de la תפילה. La תפילה la plus intérieure qui ne peut naître que du plus profond du cœur. Cette תפילה qui est la réalité même de l'homme, n'est pas la תפילה que j'exprime pour assouvir mes envies. Dans la véritable תפילה je ne demande rien car ce n'est qu'une envie de m'élever pour m'unir au divin. Lorsque nous prions, nous nous trouvons devant le maître du monde, nous demandons ce qui fait que nous pouvons exister: la connaissance, la guérison, la délivrance...un homme ne peut vivre si ce n'est que הי le veuille. Cette תפילה est la תפילה de base que nous connaissons. Mais la racine de la תפילה est beaucoup plus profonde. Je ne demande dans la תפילה que de m'unir à ma réalité vraie, je demande à me relier à la source d'où je viens. De là-bas, nous venons et là-bas nous reviendrons plus tard. Je ne demande pas quelque chose de précis je demande ce que les eaux ont demandé. Ces même eaux qui sont une part de ma réalité, ces même eaux qui pleurent en moi. Nous voulons nous unir à l'endroit d'où nous avons été enlevés. C'est la racine de la תפילה. Tout ce que nous demandons dans la תפילה est déjà un niveau moindre. C'est en fait une transformation de ce sentiment primordial, se réunir au divin, tous ces besoins étant une étape pour nous réunir. מבעה c'est l'homme dit la גמרא, celui qui parle. L'homme prie dans sa réalité vraie. Il n'est venu au monde que pour prier. Sa réalité est de demander. C'est cette תפילה qui repose dans l'élévation des mains. Par cela, je ne demande rien car les mains ne parlent pas, ne disent rien, ne limitent rien. Elle n'expriment rien. Tout celui qui voit quelqu'un lever les mains, alors il voit quelqu'un qui demande, qui supplie, qui vient se relier à quelque chose. C'est la תפילה originale. La תפילה que nous exprimons par des mots n'est qu'un gargouillement de l'expression de notre réalité. Nous sommes loin de l'endroit d'où nous venons. Cette union au divin vient avant la demande de nos besoins.
Dans le ספר חידושי הלוי, sur les lois de la תפילה, il explique qu'il y a des pensées, כוונות qui n'empêchent pas d'être quitte de la תפילה. Lorsqu'un homme parle devant le maître du monde et il ne sait pas ce qu'il dit car il ne comprend pas les mots, cela n'est pas si terrible sauf dans la première ברכה. Mais s'il ne sait pas qu'il se tient devant הי, cela ne s'appelle pas un acte de תפילה. L'essence même de la תפילה est le fait de me tenir devant הי. Je tend vers lui. Non pas ce que je dis mais cette envie de m'unir à lui, c'est cela l'acte de תפילה. C'est-à-dire que je ne fait qu'un avec הי. Annuler ma personnalité au profit du divin qui est tapi au plus profond de mon être. Sans dire quoi que ce soit, sans aucune intention, sans aucun autre intérêt que de fondre dans la réalité. C'est cela la תפילה dans sa définition originale. La תפילה qui a vaincu עמלק est la תפילה dans son essence représentée par l'élévation des mains. עמלק ne peut dominer celui qui se tient devant הי. Ce n'est pas la supplication " je suis en danger" qui me sauve. L'élévation des mains ne crie pas "sauve-moi". La génération de מרדכי n'a rien reçu par sa תפילה. On ne leur a rien promis. Ils n'ont fait que se tenir debout et prier du plus profond du cœur. Du cœur qui lui, sait d'où nous venons et où est notre source, notre réalité. C'est ce qui nous est demandé: nous mettre en phase avec notre réalité, avec notre existence vraie. Lorsqu'un roi va se lever contre nous dont ses décrets seront aussi durs que ceux de המן, l'existence même nous sera pris à ce moment. "להשמיד להרוג ולהשמיד מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד". L'existence se terminera. Alors à ce moment, du plus profond de notre cœur, s'élèvera notre תפילה, nous fera exister. C'est ce point de réalité qui va nous amener à la גאולה. Faire תשובה ne veut pas dire "prendre de nouvelles résolutions״, mais saisir d'une manière vraie l'essence même de l'existence. C'est ce qui s'est passé à פורים. Et pour cela, il nous a été fait un נס. Là-bas, nous avons atteint notre point de réalité qui nous uni au divin. C'est ce qui s'appelle:
"Se tenir devant הי". Nous sommes à ce moment relier au divin. Uniquement par cette force s'est réalisé le miracle. La racine est dans l'élévation des mains de משה רבינו. Il nous est réclamé une appréhension de notre réalité la plus haute possible. La racine de la תפילה est de se tenir devant הי. C'est l'acte à son paroxysme de la תפילה. Toutes les autres choses ne sont que secondaires. C'est cette תפילה qui va nous sauver de עמלק. La תשובה n'est pas de vouloir recevoir de nouveau la תורה mais de se tenir comme il le faut dans la תפילה. Par la תפילה, nous vaincrons עמלק. 

פרשת צו-זכור: רב משה שפירא תשע״ד
Il y'a écrit "ראשית גוים עמלק ואחריתו עדי אבד". 
"Le prémisse des nations est עמלק et sa fin est sa perte éternelle". Aucun autre peuple n'a eu un tel décret aussi terrible: " sa fin sera sa perte éternelle". Cela veut dire qu'il n'a aucun futur et la raison en est car il est le prémisse des nations.
Cela est dur à comprendre. D'autres peuples se sont dressés contre nous avec des décrets beaucoup plus cruels tel que פרעה qui a décrété d'égorger les enfants et de se baigner dans leurs sangs, de les noyer dans le Nil et sur cela il est dit:
" לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו" "n'oppresses pas l'égyptien car étranger tu étais dans sa terre". עמלק est différent car il est le prémisse des nations pour cela sa fin sera éternelle, aucun futur, aucun espoir. Il va à sa perte. Quelle est cette notion de "ראשית גוים עמלק". Le זהר explique que la racine de עמלק est la greffe de 2 mécréants qui ont tout fait pour détruire le peuple d'Israël: בלק le roi de מאב et בלעם בן בעור le magicien. בלעם celui qui a voulu maudire le כלל ישראל. Le "עם" de בלעם et le "לק" de בלק forment le nom עמלק et le "ב" de בלק et le "בל" de בלעם forment le nom בבל. Ce sont les deux oppositions qui vont se dresser contre le כלל ישראל.
1/ עמלק va se dresser pour tuer et détruire. 2/ בבל ne vient pas spécialement pour tuer bien qu'il a massacré le peuple d'Israël à la destruction du premier temple mais son but est de nous prendre la royauté, de nous exiler, et sa fin a été qu'elle soit complètement détruite jusqu'à ושתי la fille de נבוכדנצר.
Les 4 royautés qui sont בבל, פרס ומדי, יוון ומלכות אדום, Bavel la perse et médie, la Grèce et la royauté de Rome. Chacun de ces pays a pris la royauté de celle qui la précédait et la première בבל l'a prise de nous. בבל l'a prise de nous puis la perse l'a prise de בבל puis la Grèce et pendant environ 200 ans, elle nous ai revenus au temps du second temple et enfin Rome en détruisant le second temple a pris jusqu'à maintenant la royauté.
עמלק a voulu lui, nous exterminer. בלק et בלעם sont l'association de ces 2 forces. בלק a invité בלעם afin de maudire et lui, בלק, a fait en sorte que cette malédiction se réalise. Mais il y avait aussi cette force de la royauté qui se dressait contre nous. Et ces deux forces sont dans עמלק. C'est celui qui haït ישראל. En lui-même עמלק n'est pas considéré comme une royauté. Il n'est pas venu contre nous en tant que royauté mais en tant que peuple. A toutes les nations, il y a réparation, un espoir sauf pour עמלק, pourquoi? Et ceci est apris du fait qu'il est la greffe des deux mécréants: בלק ובלעם.
La גמרא ברכות demande si devant הקב״ה il y a de la colère? Et elle répond que oui car il est dit:
" וא-ל זועם בכל יום" " et D-ieu se met en colère chaque jour". Et combien de temps? Un moment. Et c'est combien "un moment"? Environ 1/50000 ème d'une heure. Le temps d'un clignement de paupière. Et seul בלעם הרשע pouvait deviner à quel moment cette colère apparaissait. Qui pouvait s'unir à ce moment pour pouvoir le faire perdurer? Uniquement בלעם. L'explication de cet enseignement est ainsi: "וא-ל זועם בכל יום" "et D-ieu se met en colère chaque jour". C'est-à-dire qu'il ne se passe pas un jour sans qu'il y est la colère devant הי. Et quand se réveille cette colère? Au moment où le soleil se lève et que les rois de l'est et de l'ouest posent leurs couronnes sur leurs têtes et se prosternent au soleil. Alors הקב״ה se met en colère. C'est le moment de la colère. Grâce à la force de leur royauté, ils se prosternent au soleil. L'explication de cette prosternation devant le soleil fait allusion à l'acceptation de l'ordre naturel. Toute la création étant sous la domination du soleil. C'est lui qui insuffle l'énergie à la création. Cet ordre naturel est saisi et appréhendé par les rois de l'est et de l'ouest comme l'ordre naturel fixe et obligatoire des choses. Le soleil étant le père, le géniteur de tout cet ordre cosmique. C'est lui qui ordonne, toute la création étant sous sa domination. Et tous les rois de l'est et de l'ouest se prosternent à cet ordre cosmique car ils saisissent que seul cet ordre est vérité et ainsi repoussent la présence divine du monde. Car ils ressentent que cet ordre immuable de la nature est le déclencheur et le générateur de la création. Sans cela, la création ne peut être. Il y a quelque chose de divin dans cet ordre.
Le רמב״ן écrit que l'homme doit reconnaître que même les miracles secrets cachés et immuables de la nature sont susceptibles d'être changés à tout moment et qu'il n'y a aucun ordre et conduite naturel. C'est un des principes de la אמונה et de la foi d'ישראל en un D-ieu unique et créateur de l'univers.
Toutes les créatures ont été créées par une volonté. Le maître du monde veut qu'elles existent et veut se cacher derrière elles comme le נביא ישעיהו le dit:" אכן אתה מסתתר" " ainsi tu te caches". Le maître du monde se cache dans ce processus naturel afin qu'il y ai la possibilité de penser qu'il y a un ordre immuable et fixe dont sa réalité est obligatoire. C'est ce qui amène la colère. Sur cela le maître du monde se met en colère. C'est le pic de ce que peut-être le service du culte étranger. Enlever du maître du monde la direction de ce monde.
Au départ, il est monté la pensée au maître du monde de créer l'univers par la qualité de la justice, מדת הדין. Voyant que le monde ne pouvait tenir ainsi, il a associé la qualité de la clémence, מדת הרחמים. Il faut comprendre que la création du monde par la qualité de la justice veut dire que la réalité de la création soit justice, qu'elle reflète la justice. C'est-à-dire que la justice uniquement engendre la création. A cette qualité, il n'y a pas de possibilité à la création de perdurer dans le temps car chaque moment oblige le jugement si oui ou non la création doit exister pour cela la qualité de la clémence s'est associée mais elle ne s'associe uniquement qu'en tant que moyen de faire perdurer la matière. Pour cela, la véritable réalité de la מדת הדין est la réalité fixe et réelle de la création. Le fait qu'elle ai une continuation, contredit la réalité de cette מדת הדין. Et puisque chaque jour, la création se renouvelle, pour cela chaque jour, il y a un moment de jugement. Un moment "רגע" c'est-à-dire la matérialisation de la création sans continuation.
Sur בלעם, il est écrit qu'il savait ressentir ce moment où הי était en colère. Et lorsqu'il se fondait dans ce moment et s'y associait, il arrivait à donner à ce moment une continuation, une suite dans le temps. C'est cela la puissance qui a été donnée à l'homme. Il faut toujours se rappeler que l'homme qui a la possibilité de choisir, a été créé avec la puissance du créateur et par cela avoir la possibilité de transformer toute chose. Il peut élever toute chose jusqu'aux cieux des cieux et peut aussi les descendre jusqu'au plus bas des abîmes. L'homme a été créé pour s'élever mais lorsqu'il ne remplie pas cette fonction de s'élever alors de cette même force il va faire tomber, va attirer vers le bas, va détruire et abîmer le monde dans lequel il se déplace. La plus grande des destruction qu'à subit la création, a été faite par אדם הראשון car il était le plus grand juste que le monde est connu et c'est lui qui a descendu la création jusqu'à la mort. Ici il est écrit que בלעם par la force de son libre-arbitre avait le pouvoir de s'unir à cette réalité de colère. Pour lui, cela était "והארץ נתן לבני אדם" "et la terre a été donnée aux hommes". Le maître du monde lui a donné la possibilité de faire ce qu'il veut de la création et lui pouvait faire perdurer ce moment et en faire ce qu'il veut. Et הי a été obligé de changer l'ordre naturel de la création pour empêcher בלעם הרשע de détruire le כלל ישראל.
"ראשית גוים עמלק" veut dire que עמלק puise de tout son cœur la force de s'unir à ce moment. Le prémisse dont on parle ici est le même prémisse que dans " מתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במדת הדין". "Au début il a pensé créer le monde par la qualité de la justice". C'est ce "ראשית" qu'il aspire à atteindre. Là-bas, il voudrait arriver et associer sa réalité. Il voudrait que le monde ne tienne que par la מדת הדין pour détruire le peuple d'Israël. עמלק est celui qui maudit la création. Il est son destructeur. Tout son but, toute son aspiration est de prendre de la création la réalité vraie. Prendre ce moment de colère de D-ieu et le faire perdurer dans le monde.
Il faut comprendre: עמלק a grandit dans la maison de יצחק, il est son petit-fils. La qualité de יצחק est la מדת הדין véritable. Toute sa vie, il n'avait pas besoin de la מדת החסד, de la clémence pour être. Il méritait sa vie parce qu'il l'avait acquise de droit. Pour cela son existence était une existence réelle. Plus que toutes les autres créatures. Après la עקידה, le sacrifice, l'âme de יצחק s'est envolée et depuis, il a vécu la vie du niveau de la résurrection des morts. Une vie où la mort est absente. Le זהר explique que le nom "יצחק" signifie "קץ חי". La vie de la fin des temps, la vie de la résurrection des morts. Une vie éternelle. Il était déjà mort dans sa vie. Sa cendre repose devant הי bien que son corps soit enterré à la מערת המכפלה, dans le tombeau des patriarches. עשו a appréhendé et compris sa réalité comme un homme vivant dans le דין, dans l'action du moment. Et donc s'il vit, il est existant d'une vie réelle car il n'est pas possible que la chose puisse se matérialiser sans le דין car la מדת הדין domine et génère le monde. Le monde est דין et s'il existe cela veut dire qu'il l'a mérité selon le jugement divin. Ceci lui revient de droit. C'est lui-même qui engendre la réalité. De cette appréhension de la réalité est née la racine de tout ce qui nous vient de la descendance de עשו, jusqu'au summum de ce qui est arrivé avec המן qui s'est pris pour une divinité. Définition de la notion de " עשה עצמו אלוהות" " se considérer comme un parmi les dieux" c'est-à-dire qu'il a ressenti et appréhendé comme étant le géniteur de la réalité. Cette sensation ne peut être générée que parce que la vie est appréhendée par la מדת הדין. Pour cela, s'il existe c'est qu'il a généré cet acte de création car il ne peut en être autrement. Pour cela tout celui qui l'approche qui rentre dans son champ d'influence, qui l'empêche d'agir, intervient dans la réalité même. " על חרביך תחיה" "sur ton épée tu vivras". עשו s'attaquait à tout celui qui se dressait contre lui, sa source de vie provenant de son épée. Il vivait dans la réalité du moment présent car il vivait dans le דין. Il vivait dans la maison de יצחק. La-bas se trouvait la מדת הדין dans toute sa réalité. (Laisser vagabonder sa pensée ne s'appelle pas vivre dans le moment présent, dans la réalité du moment).
"ראשית גוים עמלק" cela fait référence au peuple qui a soif d'arriver à cette réalité que הי a dit sur elle " ראה שאין העולם מתקיים" " il a vu que le monde ne pouvait se tenir". Arriver à un niveau de spiritualité qui contredit l'essence même de la réalité du monde. C'est la nature même des mots "אחריתו עדי אבד" "sa fin sera sa perte éternelle". Car est ainsi la réalité. Le monde n'est pas réel car en perpétuel changement.
(Suite)



דרשת רב משה שפירא שנה ״תשע״ד
פרשת ״צו-זכור״ 2 
A la qualité du דין, D-ieu a associé la qualité de la clémence comme ce qu'enseigne le מהר״ל: la matrice (c'est-à-dire le "moule" qui a servi à créer les univers) porte en elle le "lendemain" et puisque le "lendemain" ne peut se créer que par la force de la מדת הרחמים, (car à chaque רגע, moment, il y a un jugement et donc une nouvelle création, le futur est une contradiction avec la מדת הדין), ici se trouve la מדת הרחמים, ici se trouve le lendemain. Les 3 lettres du mot "מחר" "lendemain" forment les mots "רחם" clémence et "חרם" destruction. La destruction חרם se fait en enlevant à la création son "מחר" son "lendemain" et par cela la matière n'a plus de prolongement à sa réalité. Alors que "רחם" cela veut dire "donner une continuation à la matière, lui donner un "מחר", un lendemain. Lui donner une continuité dans le temps et une existence réelle et changeante à tout instant. Ce même המן qui s'est fait divinité n'a pu se faire que par cette מדה du דין. Comment des hommes peuvent-ils se comparer à des dieux? En ressentant qu'ils sont obligés d'exister et par cela, ils obligent la création, ils génèrent la création. C'est la plus terrible des sensations que la עבודה זרה peut générer. C'est la puissance qui croupie dans עמלק. En résumé, l'ambition de עמלק est de faire tenir toute la réalité qui découle de ce moment, la figer, la rendre immuable, la confiner dans une conduite que je dirige. עמלק aspire, puise sa force dans l'aspiration à vouloir détruire le futur de ce moment, ce רגע et son immatérialité et à en faire la base de toute la réalité entière. "ר-ג-ע" sont les initiales des mots " ראשית גוים עמלק". Et par cette force, il a le pouvoir de détruire le monde. Le monde tel qu'il apparaît maintenant est une engeance de cette perception de la réalité. Le monde est régi à notre époque par cette vision de עמלק. Vivre le moment présent en tant que réalité et donc toute notre soif de vie se concentre sur ce moment afin d'arriver à le diriger, à le façonner. A propos de מרדכי, il est dit que sa valeur numérique 274 est la même que l'association de בלק et בלעם.
132+142=274. Nous devons nous rappeler au départ ce qu'a fait עמלק. La מצוה de פורים est d'effacer le souvenir de ce "אחד" de ce "moi" qui par la force du "ראשית גוים עמלק" se transforme en sensation de maîtriser la matière et de l'engendrer. Je provoque l'événement.
"והימים האלה נזכרים ונעשים" "et ces jours-là sont rappelés et sont accomplis" et pour cela ici, nous devons connaître les choses qui nous sont exigées à פורים. Effacer physiquement עמלק, nous n'avons pas le pouvoir pour cela. L'unique possibilité d'effacer le souvenir de עמלק est d'effacer le עמלק qui est en nous. Le "moi" qui est en chacun de nous. Ce עמלק authentique qui saisi avec une erreur terrible que toutes les choses de la vie sont la résultante d'une conduite naturelle de l'univers, "mère nature". Et sur ceci, le רמב״ן dit que l'homme n'a pas de part dans la תורה de משה tant qu'il ne croit pas que tous les événements qui nous arrivent ne sont que "miracle" qu'il n'y a aucune "nature" et conduite prédestinée du monde que ce soit d'une manière globale ou particulière". Cette part de la תורת משה que nous devons recevoir est cette part que nous avons reçu du temps de אחשורש.
" הדור שקבלו בימי אחשורש". De cet enseignement, nous avons reçu que l'ordre naturel du monde s'est dévoilé en nous comme תורה. Par l'ordre naturel lui-même, הי nous a envoyé la délivrance. Le récit de la מגילה est le récit d'événements qui font partie de l'ordre naturel du monde, Aucun miracle ne s'est réalisé. Tout s'est déroulé d'une manière naturelle. Mais cet ordre naturel s'est dévoilé d'une manière à être perçu comme תורה. C'est la תורה qui a été renouvelée au moment de פורים.
" מאהבת הנס שנעשה להם" ils ont reçu la תורה par l'amour du נס qui e été fait pour eux. C'est-à-dire le miracle a été perçu comme un miracle. C'est-à-dire qu'ils ont compris que cet ordre naturel du monde est entièrement "miracle". Ce miracle que l'on pourrait percevoir comme un processus naturel de la création sans intervention divine, הי s'est dévoilé à ce moment dans cet ordre naturel et ici s'est dévoilé que cet ordre est la תורה elle-même avec laquelle הי a créé le monde. Le récit de le מגילה ne raconte aucun miracle mais il est תורה en lui-même. Cette תורה vient nous enseigner qu'il n'y a aucune existence propre, aucune réalité à cette conduite de la nature. (Et עמלק en se fondant à ce רגע, a voulu faire perdurer le moment jusqu'à ce qu'il devienne immuable, indépendant, détaché de la réalité et en faire une divinité à lui seul que j'arrive moi-même à générer. Donc à devenir moi-même divinité).
Cette תורה qui nous est dévoilée à פורים n'est pas la continuation de la sortie d'Egypte. La continuation de la sortie d'Égypte serait une conduite miraculeuse beaucoup plus élevée. La base de la תורה qui nous a été donnée au mont Sinaï. La גמרא מגילה nous apprend que 48 prophètes et 7 prophétesses ont prophétisé pour le כלל ישראל et n'ont ni rajouter ni diminuer de ce qui a été dévoilé au mont Sinaï à l'exception de la מגילה. Sont venus מרדכי et אסתר nous enseigner quelque chose de nouveau. Ils ont révélé une תורה nouvelle. Une nouvelle dimension de la תורה. Lorsque אסתר dit :" écrivez ce récit pour les générations". Qu'y a-t-il de si important à écrire? C'est ce חידוש, cette nouvelle perception de la תורה, nouvelle approche dans laquelle il faut croire que tout ce qui arrive dans le monde n'est que miracle et qu'il n'y a aucune conduite naturelle et indépendante de l'univers. C'est la תורה que nous révèle la מגילת אסתר. Cela est appelé "נס נסתר" "un miracle caché". C'est la traduction des mots "מגילת אסתר", le dévoilement de ce qui est caché.
C'est cela "l'amour du נס". Nous avons vu que ce qui s'est passé à פורים est תורה. Tout l'ordre des événements depuis le משתה et la condamnation à mort de ושתי à la 3ème année de son règne jusqu'à ce qui s'est passé 12 ans après, tout n'est que dévoilement de la תורה. C'est ce dévoilement qui seul peut effacer le souvenir de עמלק. Il est celui qui est la tête de ceux qui se prosternent au soleil. Tout ce qui nous arrive, tous les événements sont ordonnés et leurs existences inexorables et obligatoires. Tous les rois de l'est jusqu'à l'ouest se prosternent au soleil, à cet ordre naturel et inéluctable. Le monde dans sa majorité est gouverné par une royauté "Rome" dont la religion est de vénérer un homme qui s'est considéré comme un dieu. Et toutes les descendances de עשו le suivent. Lorsque nous nous réjouissons le jour de פורים d'une joie sincère et réelle, cette joie est une joie issue du dévoilement que tout ce qui nous arrive, tous les événements de la vie ne sont que miracles où aucun ordre programmé issu de " dame nature" n'entre en ligne de compte. Tout ce qui nous arrive est issu d'une providence particulière. Le maître du monde nous prenant par la main pour nous faire traverser toutes les épreuves de la vie. C'est le dévoilement et c'est la תורה qui est écrite dans la מגילת אסתר. C'est la תורה dont son principe n'est pas tiré de la sortie d'Égypte. Le premier temple est la continuation du don de la תורה au הר סיני et tous les prophètes n'ont dévoilé aucun nouveaux enseignements. Les gens de la grande assemblée, מרדכי et אסתר, eux ont inventé et nous ont amenés une chose qui est tout simplement un rajout à la תורה. Nous ne connaissions pas une telle תורה. Mais en fait, ils nous ont amenés une connaissance et une perception nouvelle de la תורה. C'est l'allusion du רמב״ן lorsqu'il dit:" nous n'avons pas de part dans la תורה de משה tant que nous ne croyons pas que tout ce qui nous arrive n'est que miracle et qu'il n'y a aucune part dans un déroulement naturel de la vie". C'est-à-dire qu'au moment de l'acceptation de la תורה au הר סיני, il y a eu un grand avertissement:
" sans l'acceptation de la תורה par la génération de l'époque de אחשורש, nous n'avons pas encore intégré la תורה". Par le miracle de פורים, nous avons reçu la מגילת אסתר, une מגילה où il n'y a pas écrit une seule fois un seul des noms divins. Il y a de multiples allusions de ces noms divins dans les initiales et les dernières lettres des mots de la מגילה comme nous l'enseigne le אר״י ז״ל mais dans le simple récit, il n'y a aucune mention à ces noms saints. C'est une suite d'événements. Qui a pu faire dépendre le premier משתה de אחשורש au dernier משתה où אסתר a invité המן? Tout ceci n'a pu se comprendre que par רוח הקדש. De ce récit, nous apprenons la profondeur de l'ordre de la conduite immuable de la nature. En lisant la מגילה, nous agissons directement et effaçons le souvenir de עמלק.
Ce moment qui est un moment de colère ce moment du lever du soleil où tous les hommes se prosternent et se plient à cette conduite qui se dégage de la domination du soleil. Par cette conduite que nous subissons et que nous acceptons, nous abandonnons la part que nous avons dans la תורת משה. Cette תורה qui nous impose de croire qu'aucun événement n'est lié à une quelconque conduite naturelle immuable en dehors de la providence divine. Le maître du monde dirige son monde avec une surveillance particulière de tout instant. Seulement, il se cache derrière sa création et dans sa création. Par son voile, nous pouvons le percevoir et uniquement par ce voile. Celui qui ne voit dans le déroulement de sa vie qu'une suite normale d'événements liés à la nature, tel qu'un cheminement de cause à effet, je lance une pierre, il est évident et obligatoire qu'elle retombe car l'attraction terrestre est là bien présente qui fait que je ne peux m'échapper d'elle. "Il n'y a rien de nouveau sous le soleil" "אין כל חדש תחת השמש". Celui qui d'une façon où d'une autre pense être dépendant de cette conduite naturelle, n'a pas de part dans la תורתה qui a été reçue par le récit de la מגילת אסתר. Ici se trouve l'effacement du souvenir de עמלק. Par cette perception de la vie, nous effaçons la perception erronée héritée de עמלק. Annuler ce moment où les hommes de prosternent à la domination du soleil et à sa conduite du monde. Notre travail est de dévoiler que la conduite naturelle du monde est תורה, qu'elle est un dévoilement de la présence divine. Le maître du monde se dévoilant par cette conduite naturelle à chaque moment de notre vie. Et par cela les barrières que notre "moi" a construit autour de nous voleront en éclats pour faire place à une שמחה de vérité. Une שמחה absolue sans compromis où le divin sera partout. 



שיעור של רב משה שפירא: פרשת שמיני-פרה שנה תשע״ד
Dans la משנה de la מסכת מגילה, il est écrit l'ordre des פרשיות du mois de אדר. Le 2ème שבת, nous lisons "זכור", le 3 eme שבת, nous lisons "פרה אדומה" et le 4ème, "החודש הזה לכם". Le תלמוד ירושלמי remarque que logiquement il aurait été préférable de faire précéder "החודש" à "פרה אדומה" car le 1er ניסן a été érigé le משכן et le 2 ניסן a été brûlée la première vache rousse. Pourquoi alors faire devancer "פרה" à "החודש הזה"? Car par elle, arrive la pureté sur ישראל. Ces paroles sont obscures. Il est certain que "פרה" est l'enseignement sur la pureté, sur cela il n'y a pas de doute. La question était: pourquoi faire devancer "פרה" a "החודש"? Et le fait que "פרה" est l'enseignement sur la pureté d'Israël, ne répond en aucune façon à la question de la préséance des פרשיות! Il faut comprendre tout d'abord les mots " לפי שהיא טהרתן של ישראל" " du fait qu'elle est la pureté d'Israël". A quoi fait-on référence par le pronom personnel "elle"? A priori le תלמוד ירושלמי fait référence à la פרשה. La פרשה de la vache rousse et non pas à la vache elle-même. Car si l'enseignement faisait référence à la vache elle-même, alors celle-ci à été brûlée après l'édification du משכן alors que l'enseignement de la vache rousse a été enseignée bien avant, et même avant מתן תורה. Et donc logiquement cette פרשה doit devancer la פרשת החודש. Le sujet de cette פרשה est à propos de l'impureté, טומאה et de la pureté, טהרה. Le mot "טומאה" en langage saint tire sa racine du mot "טם", "אטום", "טומטום","טמון". Quelque chose de trouble, dont on ne comprend sa conduite, quelque chose de fermé. Quelque chose d'indéfinissable. Un "טומטום" étant une personne dont on ne sait pas si c'est un homme ou une femme. "טמון" veut dire "caché" et "אטום" une chose dont on ne sait pas à quoi il sert. Le mot "טהרה" exprime une notion d'éclaircissement. Et donc cela représente une conduite visible et compréhensible sans aucun voile. Cette chose est pure. Et donc la טומאה représente l'incompréhension, le voile. "דבר סתום" dans le langage de nos sages est employé pour définir une idée qui n'est pas claire, non compréhensible. Au contraire de la pureté "טהרה" qui indique la clarté d'une explication. Que cache l'impureté et que dévoile la pureté?
Il y a écrit dans la שירת האזינו:" je tue et je fais revivre, je frappe (מחצתי) et je guérie et rien ne peut se sauver de ma main" " אני אמית ואחיה מחצתי וארפא ואין מידי מציל".
Le langage employé pour désigner un coup (הכאה) est le mot מחצתי, cloison, séparation. De même nos sages expliquent que le mot מחצתי qui est employé dans le verset:" מחצתי ואני ארפא" "je frappe et je guérie" vient du mot מחיצה, cloison, séparation. La séparation que j'ai mis entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs, où les mondes supérieurs sont éternels et les mondes inférieurs meurent dans ce monde présent, mais plus tard cette cloison va être détruite, c'est-à-dire qu'il n'y aura plus la mort comme il est dit:" בלע המות לנצח" " la mort va disparaître à jamais". Même cette cloison je la "guérirais". "מחצתי ואני ארפא". Si l'on peut s'exprimer ainsi, הי promet qu'il va guérir cette "séparation". Cette cloison étant considérée comme "malade" considérée comme sortant de l'ordre logique de la vie, la cloison faisant séparation, empêchant la vie de se diffuser dans ce monde. Ici est enfoui un principe fondamental: cette cloison nous sépare de la source de la vie. "כי עמך מקור החים" " car avec toi, D-ieu est la source de la vie". Nous sommes séparés de l'éternité. Cette cloison qui fait séparation d'avec D-ieu est le prémice de toutes les maladies. C'est-à-dire: de quelle manière je tue et je fais revivre? "אני אמית ואני אחיה" par le fait que "je frappe et je guérie" "אני מחצתי ואני ארםא". En mettant cette cloison, j'amène la mort et donc en affaiblissant cette même cloison je diffuse la vie éternelle. Car du fait que cette séparation devient souple, נרפאת, la cloison disparaît d'entre nous et la source de vie et ainsi cette même source peut se renouveler sur nous. Lorsque nous nous unissons réellement à la source de vie, nous vivons la vie telle qu'elle est réellement.
רש״י explique que la פרה אדומה, la vache rousse purifie l'impureté d'un niveau le plus extrême, אבי אבות הטומאה, "le père des pères de l'impureté". Cette expression "אבי אבות הטומאה" n'est pas usité par nos sages de la גמרא, seul רש״י emploie cette expression pour désigner le plus haut degré d'impureté. La mort est porteur de ce degré d'impureté. La chose qui fait séparation entre nous et la source de la vie éternelle est cette vérité que toute personne a dans son héritage spirituel:" les vivants savent qu'ils vont mourir". Cette sorte d'être vivant sur laquelle a été décrétée la mort. Tout le temps que nous sommes sur cette terre, nous sommes les descendants du premier homme et a été décrétée sur nous la mort et c'est cette même mort qui fait séparation entre nous et la source de vie éternelle. Cette même cloison qui nous empêche d'accéder à la vie réelle, à la vie éternelle. Il est vrai qu'entre temps nous vivons, nous existons. Mais à la fin, la mort est notre finalité, aucun espoir de s'en échapper. C'est le décret qui est sur tout être vivant.
Il faut comprendre un peu cette notion de "חיים" de "vie". Dans la nature des choses, la vie est un épanchement, un courant fixe qui ne s'interrompt jamais. Ce qui est appelé "מעיין מים חיים", "une source d'eau vive". Un flux qui se diffuse continuellement en se renouvelant. Ce courant transforme ces eaux en מים חיים, en eaux vives. Cela nous apprend que la vie est une énergie qui se renouvelle à tout instant comme ce courant d'eau qui se diffuse depuis sa source et qui se renouvelle à chaque moment. C'est cette énergie qui crée le courant qui transforme ces eaux en quelque chose de vivant. Tout celui qui vit uniquement parce qu'il tire sa source du moment précédant, ne vit pas la vie réelle, la vie telle qu'une eau vive. Cela s'appelle en terme talmudique "פירכוס" " agonie". Les tremblements annonciateurs de la mort. Dans la גמרא, il y a discussion si cela est encore considéré comme la vie ou cela est déjà la mort. Car à ce moment la vie qui se matérialise dans l'agonisant n'est plus issue de la source de la vie mais la continuation de cette énergie vitale du moment précédent. Toute chose qui vit uniquement parce qu'il a vécu le moment précédent, se coupe de cette source de vie et n'est plus considéré comme réellement vivant. Le courant de la vie se renouvelle constamment. L'énergie vitale se renouvelle perpétuellement. La vie se diffuse car elle vit le moment présent. Chaque moment de vie apparaît et disparaît de suite pour laisser place à un autre moment de vie. Ce n'est pas la continuation du moment précédent. Celui qui ressent l'écoulement de la vie ainsi, ne vit pas mais agonise et va inexorablement à la mort car ce moment que j'essaie de prolonger n'est déjà plus celui du moment présent. Il faut faire en sorte que la vie surpasse la mort. Comme il est écrit:" לא אמות כי אחיה" " je ne mourrai pas car je vivrai". La vie repousse la mort. Comment? En ressentant chaque moment de vie comme étant une nouvelle vie alors que la mort est de ressentir que le moment de vie de maintenant n'est que la continuation du moment de vie précédent. L'élan énergétique qui va en s'amenuisant jusqu'à s'éteindre complètement. Cette impression d'exister depuis longtemps, notre égo n'étant qu'une matérialisation illusoire de cette mort qui est en nous. Lorsque notre "égo" se matérialise, c'est le signe que la mort gagne sur la vie. Selon l'ordre de la nature, la vie devrait vaincre la mort et non le contraire. La mort ne peut atteindre, toucher un tant soi peu la vie car la notion même de "חיים" est le renouveau et la diffusion de chaque moment qui est un nouveau flux. La "vie" ne perdure pas. Elle revient à sa source et se rediffuse de nouveau. La vie est un flux que rien ne peu interrompre. Si ce flux se renouvelle, elle ne s'arrête pas comme cette source d'où jaillit l'eau vive qu'il est impossible de boucher ou d'arrêter. C'est une eau qui jaillit de nouveau et de nouveau. Pourquoi הי a créé une créature tel que l'ange de la mort? Quel est son but? L'ange de la mort crée dans le monde quelque chose qui s'appelle la mort. A priori, il n'y a pas besoin d'une nouvelle création pour enlever la vie. Interrompre le flux de la vie n'a pas besoin de se faire par l'intermédiaire d'un ange car celui-ci a pour but de créer quelque chose dans le monde mais stopper le flux de vie, il n'y a pas besoin de l'intervention du מלאך המות. En aucun cas, le מלאך המוות ne peut arrêter le flux de la vie qui se diffuse dans l'homme. Si le flux s'interrompt de sa source de lui-même, alors automatiquement, il n'y a plus de vie et donc à quoi sert le מלאך המות. Même les animaux meurent par l'intermédiaire de l'ange de la mort. Et donc même pour enlever la vie d'une mouche, il y a besoin du מלאך המות. En fait, la vie ne peut s'interrompre. Cela est en contradiction. Le flux de la vie qui se propage de sa source créatrice ne peut s'interrompre. La mort est créée pour agir sur cette source intarissable. La vie en elle-même est un flux qui se renouvelle continuellement. La mort est quelque chose qui va faire que ce flux de vie ne va plus se diffuser sur la personne. Et cela est une preuve que la vie est un flux continu qui est plus fort que la mort. L'interruption de ce flux vient par l'intermédiaire de quelque chose d'extérieur qui s'appelle la mort. Cette mort est appelée par nos sages "מחיצה" une cloison, une séparation. Cette même séparation que j'ai placée entre les mondes supérieures qui sont vivants et existants sur qui le décret de la mort n'a pas été décrété et les mondes inférieurs, où la mort a été décrétée. Cette cloison qui nous sépare de la source de la vie éternelle. Cette מחיצה, je l'enlèverai. Il y a quelque chose qui est une maladie et qui atteint la vie elle-même. Mais ce flux de vie est en lui-même sans interruption.
Il est écrit que celui qui égorge une bête sauvage, חיה, ou une volaille,עוף, est obligé de recouvrir le sang de l'animal, מצות כיסוי דם, et la תורה exige que cela soit fait avec du sable "וכסהו בעפר". Il y a discussion dans la מסכת חולין entre בית שמאי et בית הלל si la cendre est autorisée. La différence entre la poussière de la terre et la cendre est que la poussière est un élément qui se projette vers le futur propice à l'ensemencement qui plus tard fera germer des pousses. C'est une terre fertile qui engendre des fruits au contraire de la cendre. Et de la même manière que la terre est dirigée entièrement vers le futur ainsi la cendre est entièrement tournée vers le passé. La cendre est la résultante de quelque chose qui a existé mais qui n'est plus. Elle s'est consumée et s'est transformée en cendre. La terre n'a jamais été quelque chose de passé mais a la possibilité de fertiliser. Elle a un avenir. La terre n'est pas dans son essence de la cendre de même que la cendre dans son essence n'est pas la terre. Le seul endroit dans la תורה où la cendre est appelée "terre" est dans le verset " ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת ונתן עליו מים חיים אל כלי" " et ils prendront pour la personne impure de la poussière de la cendre de la vache rousse et il mettra dessus de l'eau vive dans un récipient". De ce verset, בית הלל apprend que la cendre est autorisée pour recouvrir le sang de l'animal. A priori, cela est étonnant car la cendre n'a absolument pas les caractéristiques de la terre. La terre est malléable, elle peut se mélanger à un liquide car ainsi le maître du monde a crée l'être humain " וייצר הי אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה" " et הי créa l'homme à partir de la poussière de la terre et a insufflé dans ses narines une âme de vie et l'homme fut une âme vivante". La cendre ne peut se mélanger à un liquide afin de se solidifier et par conséquent elle n'est absolument pas fertile. Mais la תורה l'appelle malgré cela "עפר" poussière. Étonnant!
Nous savons tous que הי va faire revivre les morts. Cette notion de la résurrection des morts n'est pas clairement définie dans notre esprit. Techniquement, cela n'est pas accessible à notre entendement. Mais nous comprenons que ces mêmes morts reviendront à la vie. Mais dans quel but? Est-ce qu'ils continueront la vie qu'ils avaient menés? Ou bien, leurs chemins seront complètement différents? Il y a ici une grande erreur, une erreur de base. Car nous n'avons que la vie que nous vivons. Seulement nous perdons cette vie car il a été décrété sur nous la mort et chaque moment passé est un moment mort et terminé qui n'a pas de futur. L'homme a été créé pour vivre éternellement et lorsque l'homme vit cette éternité, chaque moment qui passe, il se réunit et s'associe à chacun des moments qui sont éternels. Chaque moment étant éternel comme tous les mots de תורה qui sont éternels et qui s'ajoutent. Vivre le moment présent est une manière de goûter l'éternité. Lorsqu'un homme vit un nombre d'années qui lui a été fixées, chaque moment va en s'écoulant. Il ne peut revenir ou perdurer. Le moment suivant le rapproche de sa fin. Chaque moment passé, meurt. L'homme n'a pas été créé afin que chaque moment meurt car il n'a pas été créé avec en lui la punition de la mort. Il est né pour vivre l'éternité. Une vie sans interruption, sans mort. Pour cela, le moment de cet instant ne passe et ne meurt jamais. Le décret de la mort est sur chacun de ces moments et la résurrection des morts va faire que chaque moment va revenir à la vie. Cela ne veut pas dire une "nouvelle vie" mais cette vie qui est déjà passée, cette vie de chaque instant va revenir, réapparaître car en fait elle est éternelle simplement la mort la cache, la voile, l'empêche de se dévoiler mais elle est là, réellement présente. Mais pas plus que cela. Pas une nouvelle vie. Pas de nouveaux moments de vie. Nous comprenons simplement la résurrection comme le réveil après un long sommeil. L'homme se levant prêt à vivre une nouvelle vie. Cela est une vision fausse de l'existence! Espoir vain de notre égo qui veut toujours perdurer. La résurrection veut dire: ce qui est mort, revit. Pas une nouvelle vie. Et lorsque cette vie réapparaît, elle ne s'interrompt plus. Elle perdure sans changement. C'est cela la vie sans la mort. La vie qui jaillit encore et encore continuellement. Nous ne faisons que revivre ce que nous avons déjà vécu. Nous n'avons pas une autre alternative. C'est la vie qui nous a été octroyée avec le décret de la mort. Chaque moment allant à la mort. Sans celle-ci ces moments se réuniraient à l'éternité.
Les moments de vie que nous vivons sont des moments issus de la cendre et à la résurrection des morts, ces moments de cendre se transformeront en poussière qui recevront un futur, un avenir. Ces moments deviendront fertiles. Il se trouve donc que cette פרשה sur la פרה אדומה, est l'enseignement comment se purifier de l'impureté de la mort.
Maintenant il faut comprendre: qu'est-ce que la mort? C'est le géniteur des géniteurs de toute impureté. Tout bouchon qui obstrue empêche la possibilité de voir et de s'unir par un lien solide. Il fait obstacle. C'est la mort qui nous sépare de la source de vie. Nous vivons notre vie mais sans qu'elle soit reliée par un lien de vérité à la source de la vie éternelle. Ce sont des instants de vie dont la cloison qui s'appelle מוות fait écran entre nous et la source de vie. Une fois que cette cloison va s'attendrir, devenir poreuse, alors cette vie destinée à générer la cendre lorsque chaque moment se termine et se transforme en passé sans avenir ni futur, va se transformer en terre fertile, en des moments remplis de futur. C'est le dévoilement. La פרשה de la פרה אדומה est le géniteur des géniteurs de toute pureté. C'est elle qui va enlever cette cloison qui nous sépare de la source de vie. Elle nous relie à la source de vie qui se trouve au-delà de la mort, à cette vie qui surpasse la mort, à cette vie sur laquelle il est dit:" לא אמות כי אחיה" "je ne mourrais pas puisque je vivrais". Ces mêmes mots qui expliquent l'enseignement de la vache rousse nous purifient de l'impureté de la mort. Cette פרשה dont ses raisons ne sont pas connues, est une loi incompréhensible, חוקה. Nous n'avons aucune raison, aucun טעם, nous ne pouvons appréhender ce goût de terre dans la cendre. Nous ne pouvons comprendre comment de la cendre peut être engendrer de la terre. Comment d'un coup, la cendre peut elle être fertile? C'est le חידוש incompréhensible de la פרה אדומה. Le roi שלמה qui était le plus grand des sages percevait parfaitement toutes les significations de la תורה. Le créateur lui ayant donné un cœur capable de saisir toutes les profondeurs de la תורה à tel point qu'il se sentait capable de transgresser la loi. Du fait qu'il connaissait parfaitement les mécanismes et les rouages de toutes les lois, il se sentait capable de les contourner sans jamais les enfreindre. Du fait que chaque loi est suspendue à une raison, il était capable de décider que lorsque la raison n'a plus lieu d'être, l'interdiction est annulée. Uniquement celui qui connaît les choses jusqu'au plus profond de leur réalité peut se permettre d'agir ainsi. La seule chose qu'il n'a pu saisir est que bien que la תורה ai interdit une chose pour une certaine raison, cela ne vient pour exclure une quelconque personne de cet interdit car la תורה nous dit que la raison est présente à jamais. שלמה המלך connaissait toutes les lois de la תורה mais pas la raison de "comment la cendre peut-elle se transformer en terre fertile?" D'une chose qui est passée et qui ne peut plus exister, pouvant engendrer des choses nouvelles. De la cendre, germent de nouvelles pousses. Comment est-ce possible?
Nous avons expliqué que le mort est géniteur des géniteurs des impuretés car celles-ci découlent de l'impureté dû à la mort. C'est-à-dire que c'est le géniteur des géniteurs des séparations qui bouchent et qui empêchent l'homme de saisir et d'appréhender d'une manière claire le lien qui l'unit avec la source de vie. Le géniteur des géniteurs de la pureté veut dire: comment nous pouvons unir notre vie à la source de vie. Chaque moment de notre vie n'est que cendre sans futur, sans avenir, se consumant sans espoir de résurrection qui se transforme en terre fertile qui génère une vie nouvelle. Comment? En annulant cette cloison qui empêche la vie éternelle de jaillir.
A la fin de la הגדה, nous disons:" et viendra הי et égorgera l'ange de la mort qui a égorgé le שוחט qui lui-même a égorgé la bête.... A la fin des temps, le maître du monde va tuer l'ange de la mort. La mort est une chose qui a besoin d'être tuer. Lorsque l'on tue la mort, elle n'existe plus, alors la vie peut de nouveau jaillir. הקב״ה nous a donnés un cadeau précieux. La pureté de d'impureté de la mort se faisant par un sacrifice. L'étude même de la פרשה de la פרא אדומה agit comme le sacrifice lui-même lorsqu'il n'y a pas la possibilité d'apporter le sacrifice comme à notre époque.
Il aurait été logique de faire précéder la פרשה de "החודש". Pourquoi faire précéder la lecture de la פרה אדומה? Car cette פרשה est la purification du כלל ישראל, pas uniquement la vache elle-même mais bien l'étude des פסוקים. Car par cela, l'homme renouvelle sa vie. Par cette étude, il se relie à la source de vie. Il peut faire jaillir sur lui-même le renouveau de la vie. Pour cela cette פרשה de la פרה אדומה précède la פרשת ״החודש״. Car cela n'est pas lié avec le moment où la פרה a été sacrifiée car nous n'avons plus la possibilité de l'approcher. 



שיעור של מורנו הגאון רבי משה שפירא שליט״אפרשת תזריע-החודש תשע״ד
Le 4ème שבת du mois de אדר, nous lisons la פרשת״החודש״. La raison est donnée par רש״י: du fait qu'elle parle du קרבן פסח. Cela est difficilement compréhensible car il est écrit:
"וידבר משה את מועדי הי אל בני ישראל" " et משה a parlé des rendez-vous de הי aux בני ישראל". La משנה apprend de ce פסוק que les מצות de chaque fête doivent être dites au moment même de la fête. Les lois de פסח à פסח, les lois de שבועות à שבועות. Pourquoi alors la פרשת החודש doit se lire le שבת qui précède ראש חודש ניסן? Est-ce que cela peut s'appeler le temps du קרבן פסח? Le jour même de פסח, il n'y a pas l'obligation de le lire car le jour de ראש חודש ניסן, nous l'avons déjà lu. Pourquoi le jour où l'on sanctifie le mois de ניסן est appelé le temps de lire la פרשה du קרבן פסח? Cela n'est pas compréhensible!
A la fin de le פרשת״בא״, il est écrit:" וידבר הי אל משה לאמר קדש לי כל בכור פטר כל רחם בבני ישראל באדם ובבהמה לי הוא" et הי parle à משה en disant: sanctifie moi tous les aînés parmi les בני ישראל". C'est la פרשה que nous plaçons tous les jours sur notre bras par le moyen des תפילין.
"ויאמר משה אל העם זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים מבית עבדים כי בחזק יד הוציא הי אתכם מזה ולא יאכל חמץ היום אתם יצאים בחדש האביב". Et משה dit au peuple: souviens toi de ce jour où vous êtes sortis de l'Égypte de la maison des esclaves car par une main forte הי vous a sortis d'ici et vous ne mangerez pas de pain levé. Aujourd'hui vous sortez au mois du printemps". Le רמב״ן explique le verset ainsi: qu'il sanctifie de suite les aînés afin que la מצוה soit accomplie déjà dans le desert. Et la פרשה rajoute de nombreuses autres מצות telles que se souvenir de ce jour et que ce mois est le mois du printemps חודש האביב afin de garder cette loi en son temps. Le רמב״ם écrit:" מצות עשה של תורה לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים בליל חמשה עשר בניסן שנאמר ״זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים" " il y a un commandement positif de la תורה de raconter les miracles et les merveilles qui ont été faits à nos ancêtres en Égypte la nuit du 15 ניסן comme il est dit: "souviens toi du jour où vous êtes sortis d'Égypte". De la même manière qu'il est dit:"זכור את יום השבת" "souviens toi du jour de שבת". C'est-à-dire que de la même manière que le maitre du monde à ordonné de se souvenir le jour de שבת, quand? Le jour même de שבת, ainsi il nous a ordonnés de nous souvenir du jour de la sortie d'Égypte le jour même de la sortie d'Égypte. Le רמב״ן précise qu'il faut se souvenir de ce jour par le récit même de la sortie d'Égypte mais il faut aussi se souvenir que ce mois est le mois du printemps, חודש האביב. A quel moment doit-on se souvenir de cela? Qui plus est, une מצוה de la תורה. Personne ne mentionne cette מצוה. Il y a beaucoup de rigueurs au sujet de פסח qui sont très éloignées des commandements de la תורה et ce commandement de la תורה de se souvenir que ce mois est le mois du printemps est complètement oublié. Que doit-on se souvenir exactement? Que c'est le printemps?
Quelle est exactement l'ordre qui nous a été donné le soir du סדר? A priori de raconter la sortie de l'Égypte et de là, nous racontons que les grands sages de la משנה se rallongeaient dans le récit de la sortie d'Égypte toute la nuit. Est-ce vraiment cela la מצוה? Par ce récit nous sommes quittes de la מצוה? Le רמב״ם écrit que la מצוה עשה de la תורה est "de raconter le récit des miracles et des merveilles qui ont été réalisés pour nos ancêtres la nuit du 15 ניסן. L'ordre n'est pas de raconter la sortie d'Égypte mais plutôt les miracles et les merveilles qui se sont déroulés en Égypte pour nos ancêtres et cette מצוה se réalise à la nuit du 15 ניסן. Le רמב״ם poursuit et écrit:" selon la compréhension de l'enfant, le père lui enseigne. S'il est petit ou idiot, il lui dit: nous étions esclaves en Égypte et cette nuit, הי nous a rachetés et nous sommes sortis libres. Et si l'enfant est grand et intelligent, il lui fait savoir ce qui nous est arrivés en Égypte et les miracles qui ont été réalisés pour nous par l'intermédiaire de משה רבינו. Chacun selon son intelligence". Le simple, תם, demande:"מה זאת" " qu'est-ce que c'est?" Il pose une simple question élémentaire, " que se passe t-il?" Car il a perçu un changement dans la conduite de son père. La majorité des lois ont été fixées afin que les enfants s'interrogent. L'énergie que l'on développe la nuit du סדר est pour celui qui ne sait pas poser des questions שאינו יודע לשאול un enfant simple, תם? A faire qu'un enfant arrive au maximum de sa maturité, à une perception des événements qui va le faire s'interroger: מה זאות? Et même pour l'enfant intelligent, on ne lui raconte que les miracles et les merveilles qui ont été réalisés grâce à משה רבינו mais pas un mot sur la sortie elle-même d'Égypte! Nous savons tous que le nom de משה רבינו n'est pas mentionné dans la הגדה et le רמב״ם explique que nous devons parler des miracles qui ont été réalisés par l'intermédiaire de משה רבינו! Alors comment comprendre qu'il est mentionné partout que la מצוה est de faire " le récit de la sortie d'Égypte". De même il est écrit que les תנאים racontaient " la sortie d'Égypte" toute la nuit du 15 ניסן! Il est certain qu'il faut raconter la sortie elle-même de l'Égypte mais il ne faut pas appréhender cette sortie comme une sortie physique dans la matière, d'un territoire à un autre territoire, du pays d'Égypte au désert. Mais c'est une sortie d'une réalité, d'une perception de la vie à une autre réalité, à une dimension différente de la création.
La réalité d'un miracle est en fait un dévoilement du divin, de la présence divine dans la matière. Le miracle nous élève dans une dimension supérieure de la réalité qui est la dimension de la אמונה. (Vivre la réalité avec אמונה et non avec la certitude que nos sens nous fait percevoir. Que ce qui était hier est le même aujourd'hui et sera demain le même. La אמונה nous fait percevoir la réalité sans certitude car chaque moment est un moment unique qui ne se prolonge pas). En général, nous vivons dans un monde ordonné, avec ses certitudes, עולם כמנהגו נוהג. Ainsi les choses vont en se perdurant et souvent les événements se déroulent comme nous les avons prévus. Au moment de la sortie d'Égypte, הי a dévoilé la conduite divine qu'il va développer avec כלל ישראל, une conduite miraculeuse, en dehors de la conduite naturelle, עולם כמנהגו נהג. Il nous transporte sur ses épaules. השגחה פרטית. Le maître du monde se conduit avec nous comme un guide nous montrant le chemin à suivre. Une conduite qui n'a pas de lien avec la conduite naturelle du monde qui est perçue par nos sens. En général tout le monde est imbriqué dans cette conduite naturelle même nous, עולם כמנהגו נוהג. Et nous avons l'obligation de vivre dans cette dimension, אין סומכים על הנס. Lorsque nous évoquons la notion de "יציאת מצרים", cela fait référence à la sortie de cette forme de conduite qui se matérialisait en Égypte.
Nos sages enseignent que le mot "מצרים" est l'association de 2 mots " מיצר ים" " la limite de la mer". Dans le langage de nos sages, la mer est définie comme sans limite "מים שאין להם סוף". Il faut comprendre: que veut dire "sans limite". Nous voyons tous que la mer a une limite! En fait la limite ne vient pas de sa nature même. Son essence est en soi sans limite. La mer a en elle la possibilité de recouvrir la terre entière et rien en elle ne peut l'empêcher de s'étendre. La גמרא explique que chaque vague va pour recouvrir toute la terre car la mer a en elle le pouvoir de s'étendre de s'élargir et d'envahir le monde entier. Et ce n'est que du fait que le נביא dit:" שמת גבול שמת בל ישובון לכסות הארץ" " une limite tu as placée, ne reviens pas recouvrir la terre". La terre sèche est une limite en elle-même. Sa nature est de limiter. Aucune énergie en elle pour la faire s'étendre. L'eau n'a pas de limite. La limite ne vient pas d'elle mais de quelque chose d'extérieur à elle comme il est dit:" שמתי חול גבול לים חק עולם ולא יעברנהו" " et j'ai placé le sable en tant que limite loi éternelle". Voici que le sable a été placé en tant que limite afin que la mer ne s'étende pas et recouvre la terre entière. Ce sable dont sa friabilité est extrême est le seul élément qui peut contenir la force de la mer. Par quel miracle si ce n'est par la volonté du créateur. Réfléchissons un temps soi peu combien nous sommes fragiles devant la nature. Une simple toile d'araignée empêche le monde d'être recouvert. Qu'est-ce qui fait que la vie puisse exister sur terre, pas grand chose, du sable où plutôt la volonté divine qui se trouve derrière ce sable. Comment peut-on alors aller contre la volonté divine?
La seule création qui permet de percevoir l'illimitée, le אין סוף dans le monde est la mer. Le גאון מולנ״א explique que la תורה qui est comparée à la mer est la profondeur même de la תורה. L'Égypte, מצרים qui est מצר ים, la frontière de la mer sa limite, ce qui l'empêche de s'étendre. Comment? En confinant la création dans un endroit étriqué. Cette conduite divine qui devait dévoiler le אין סוף, n'a pu se concrétiser car מצרים a absorbé cette conduite dans un confinement étroit. Le pays d'Égypte a confiné cette conduite dans des limites étroites. Rendre étroit להצר veut dire: placer dans un endroit étroit une chose qui est très large et sans limite. C'est cela le travail de מצרים. Nous couper de cette notion qui s'appelle "אין סוף". L'Égypte n'a aucun contact avec cette dimension de "אין סוף". Elle est entièrement recroquevillée sur elle-même. Elle n'espère même pas la pluie venue du ciel. מצרים puise sa fécondité du Nil. Aucun lien avec le ciel. Elle se nourrit d'elle-même. Aucune attache avec ce qui s'appelle "אין סוף". Sa divinité est en elle-même, c'est le Nil et פרעה.
La sortie d'Égypte "יציאת מצרים" veut dire en fait "sortir de cette limite étriquée". Le but de cette sortie est d'aller au mont Sinaï servir הי au bout de 50 jours qui est la valeur numérique de "ים". Atteindre le "אין סוף", retrouver le lien qui nous unie au "אין סוף". Pour cela, il faut sortir de ce "מצר-ים" de cette limite de la mer afin de mériter d'arriver au niveau du 50 ème degré de pureté qui arrive après les 49 degrés qui représentent tous les échelons de la création dans ses détails, chacun ayant en apparence une vie propre et individuelle qui à la fin arrive à l'unité, au tout, au "כל" dont la valeur numérique est 50. En fait la création est contenu dans le chiffre 7 comme les 7 jours de la création. Chaque jour étant relié aux autres jours et donc en tout nous trouvons un compte de 7x7 jours c'est-à-dire 49 jours qui est le symbole de la matérialité. C'est le niveau maximum que nous pouvons atteindre dans la création, 7x7. Au dessus de ce niveau de création nous arrivons à un point de passage qui amène l'homme à la véritable עבודה זרה. Le niveau 50 de la matière, de l'impureté, de la טומאה. Lorsque nous sommes sortis d'Égypte, cela veut dire que nous sommes sortis d'une forme de réalité à une autre forme de réalité. Nous sommes sortis d'une forme d'existence étroite qui n'a pas de lien avec le "אין סוף", une forme d'existence qui se définie par "עולם כמנהגו נוהג", un monde qui est dirigé par une conduite dite "naturelle". Et si les événements ne se déroulent pas selon cette conduite, nous ne pouvons les appréhender.
A partir de la sortie d'Égypte, הי nous a conduit par des miracles et des merveilles. Toutes ces 40 années dans le désert, nous étions en dehors de ce qui s'appelle "עולם כמנהגו נוהג". Ni dans notre survie dans le désert ni dans les eaux que nous buvions ni dans le pain que nous mangions. Même nos habits ne rentraient pas dans cette conduite étriquée de la création. Nous étions réellement sortis d'Égypte.
Pour cela, si nous sommes ordonnés de faire le récit de la sortie d'Égypte, alors à un petit enfant, il faut lui raconter juste la sortie et pas plus car impossible de lui raconter plus. Pour lui "sortir" veut dire " sortir de la maison" pas plus. Mais pour un enfant mature et sage, il faut lui raconter que "nous sommes sortis d'Égypte" c'est-à-dire d'une dimension étriquée de la réalité vers une dimension supérieure. A cela, nous devons arriver le soir de פסח.
Il y a ici un point important de base qu'il faut comprendre: cette fête s'appelle "חג המצות". Quel est le lien entre la sortie d'Egypte et les מצות? Pourquoi cette sortie d'Egypte nous oblige à manger des מצות? Que sous-entend la notion de מצה pour l'associer à la sortie d'Égypte? Ce חג qui s'appelle "חג המצות" s'appelle aussi "זמן חרותינו"!
Pour faire une מצה, il faut mélanger de l'eau à de la farine. L'association de ces deux ingrédients donne le goût unique de la מצה. Le חמץ n'apparaît pas de l'association de l'eau et de la farine elles-mêmes mais de l'attente, du repos de cette pâte. Nous associons à l'eau et la farine la notion de temps. L'attente et le repos de la pâte créent ce goût qui vient se rajouter. Ce n'est pas un goût qui est né des matières premières elles-mêmes mais de quelque chose qui n'est pas en puissance dans ces ingrédients. A פסח, on ne mange pas de חמץ tous les 7 jours de la fête. Sur le verset:" ושמרתם את המצות" " et vous garderez les מצות" la גמרא interprète:" il ne faut pas lire "מצות" mais "מצוות" les commandements. Et de la même manière que l'on ne fait pas lever les מצות, on ne fait pas attendre les מצוות. Mais si une מצוה se présente, accomplie là de suite. Ne la fais pas gonfler "אל תחמיצה".
Le temps donne un goût étranger à la pâte, un goût qui fausse le goût vrai de la pâte. Si nous faisons attendre, si nous faisons intervenir le temps dans l'accomplissement d'une מצוה, nous accomplissons l'acte de la מצוה mais nous abîmons la notion de מצה qu'il y a dans la מצוה. Dans chaque מצוה, il y a une notion de מצה, d'empressement. "ושמרתם את המצות" qui peut se comprendre "ושמרתם את המצוות". La מצה et la מצוה sont intimement liées.
La racine du mot "מצה" est " dispute" "ריב" comme dans le verset:" כי ינצו אנשים" " lorsque deux hommes se disputent". Il est écrit ici que dans chaque מצוה que nous accomplissons, nous avons besoin d'être en guerre avec le monde car dans chaque מצוה, il faut rajouter un peu de מצה, de dispute. Il faut essayer d'expliquer un peu plus profondément cette notion qui est essentielle.
Nous vivons dans un monde qui nous apparaît comme étant réel, immobile sans changement dans son essence. Si la chose existe maintenant, il est logique que dans un instant, cette chose aura la même existence, la même réalité. Sans aucun changement profond dans sa définition moléculaire sans une intervention extérieure qui va réussir à le détruire. Cette manière d'appréhender la matière est une grossière erreur. Tout celui qui ressent le monde ainsi, vit dans une réalité qui n'est pas vraie. Lorsque nous observons une lampe alimentée par de l'huile, il nous semble que la flamme est toujours la même immuable qui perdure tout le temps où l'huile se consume comme lorsque je regarde un livre, tout le temps que je le regarde, il est le même. Dans une lampe, tout être doué d'intelligence comprend que cela n'est pas la réalité. La flamme que j'ai vu l'instant d'auparavant est déjà Consumée et à l'instant présent, c'est la flamme de maintenant que j'observe et la flamme de l'instant d'après est la conséquence d'une autre goutte d'huile. Mais selon un regard extérieur, la flamme est la même, impression immuable d'éternité. Mais en vérité, chaque clin d'œil est une réalité différente et changeante. A chaque instant c'est la combustion d'une goutte d'huile différente et donc cette lumière qui perdure n'est en fait que l'association de milliers de flammes qui apparaissent et disparaissent, apparaissent et disparaissent. Alors que notre perception ne saisie qu'une impression étrange de continuité immuable. Si nous pouvions percevoir la création comme elle est réellement, nous ressentirions que chaque existence n'est qu'énergie. Les choses semblent réelles silencieuses. La lampe si le vent ne fait pas bouger sa flamme, celle-ci reste immuable se consumant en silence. Si nous avions conscience de cet état de fait, nous pourrions percevoir cette réalité d'impermanence de la création. Chaque instant créant sa réalité qui disparaît par la naissance de l'autre instant. Un feu qui se propage n'est que la conséquence d'une association de combustion de différents matériaux. Un bois brûle et l'instant d'après c'est un autre bois. Mais ce n'est jamais le même feu qui aurait une réalité qui perdurerait dans le temps. La création toute entière n'est que le dévoilement d'une puissance. Toute existence n'est qu'énergie. Le monde n'est constitué que de forces énergétiques. L'existence même n'est qu'énergie qui se matérialise au moment où elle se réveille.
Il y a des réalités où l'énergie ne se matérialise qu'une fois que celle-ci disparaît. Lorsque je prend une pierre et je lui transmet une énergie en la lançant vers une direction. L'énergie continue à agir tout le temps qu'elle est dans la pierre. Elle va en diminuant jusqu'à sa disparition totale. Une fois terminée, la pierre arrive au but pour laquelle elle était destinée. Exactement la même réalité que la flamme. Dans le feu, il n'y a aucune réalité, ce n'est que la matérialisation d'une énergie qui disparaît. Le feu est une flèche. Cette flamme n'est qu'énergie qui va en disparaissant. Et s'il perdure, c'est en fait une autre énergie et encore une autre énergie....chaque clin d'œil, une énergie apparaît et disparaît.
Le חמץ est la grande illusion de la création. C'est lui qui donne à la matière cette impression de permanence. Cette matérialisation du temps qui va en s'écoulant est une vue erronée de la vie. L'existence même est une existence renouvelée à chaque "clignement d'œil". Est-ce si extraordinaire de concevoir la vie ainsi? Observons une flamme et nous verrions la réalité de la matière. Voici qu'elle apparait et disparaît à chaque clignement d'œil. La matière du חמץ fait que je donne à la chose la possibilité de continuer d'exister telle qu'elle est. Et c'est cela le goût que reçoit la pâte qui n'est pas son goût. La farine et l'eau ont leur propre goût, le goût de la מצה. Mais si je leur rajoute un élément pour arrêter ce processus de renouveau et qui donne une impression de continuité, automatiquement cette pâte reçoit un nouveau goût qui est faux. La תורה nous ordonne de ne pas manger du חמץ. Lorsque nous sommes sortis d'Égypte, nous avons eu l'obligation de ne pas manger du חמץ.
Le רמב״ן donne une règle, un principe dans la raison des nombreuses מצוות. A l'époque de la génération de אנוש, où l'idolâtrie s'est répandu dans le monde, les idées ont commencé à se pervertir au sujet de la אמונה. Certains reniaient le principe même d'un créateur, que le monde était permanent, source de toute création. ( ce que pensent la plupart des scientifiques, le big-bang venant mettre un coup de couteau dans leur certitude). Certains reconnaissaient que le monde est une création mais qui s'auto-gère sans intervention divine. (Pour certains scientifiques adeptes de la théorie du big-bang, la création n'étant dû qu'au hasard sans intervention divine ni spiritualité car cette spiritualité naissant de la matière). Certains pensaient que le monde est création et que le créateur agit dans ce monde mais que les hommes sont livrés à eux-mêmes, reniant la notion de שכר ועונש, de salaire et de punition, c'est-à-dire que l'action humaine n'influençant d'aucune façon la conduite divine. Et lorsque הי choisissait un peuple ou un homme pour se dévoiler dans la matière, il faisait des miracles en interférant dans la conduite dite "naturelle" du monde. Et par cela, tous ces systèmes de pensées s'écroulaient et partaient en poussière car le miracle merveilleux montre qu'il y a un créateur qui renouvelle à chaque instant sa création. C'est cela la véritable définition de la השגחה. Et lorsque ce miracle est décrété au commencement à l'aide d'un prophète, il est alors prouvé qu'il y a un canal direct entre le divin et l'homme et par cela la תורה peut être transmise. Et par les miracles dévoilés, l'homme peut arriver à reconnaître les miracles cachés de la nature qui sont les principes fondamentaux de la תורה. Car l'homme ne peut avoir part à la תורה de משה רבינו tant qu'il ne ressente pas par le moyen de la אמונה que tout ce que nous faisons et qui nous arrive ne sont que miracles, aucune nature et conduite immuable que ce soit de manière générale ou particulière. Chaque instant de notre vie, l'événement se renouvelle et l'instant d'après n'est pas la continuation de l'instant présent. Seul le présent existe et le futur n'est pas la conséquence du moment présent qui lui-même n'est pas non plus la continuation du moment passé. Celui qui ressent ainsi la vie, se transporte dans la réalité de la dimension de la אמונה.
La sortie d'Égypte a amené dans le monde cette dimension des miracles et des merveilles. Nous sommes sortis de cette dimension de " עולם כמנהגו נוהג" pour entrer dans la dimension des miracles et des merveilles. Ils sont pour nous notre תורה car ils nous enseignent que tout ce que nous faisons et tout ce qui nous arrive ne sont que miracles et merveilles. Aucune conduite naturelle. Si la conduite divine est une conduite miraculeuse alors éternellement il en est ainsi. S'il agit par une conduite naturelle sans miracle dévoilé, cela veut dire qu'il cache sa véritable conduite par des événements qui sont à priori "naturelles" "prévisibles" réelles et immuables sans aucune intervention divine puisque déjà existantes.
La sortie d'Egypte nous apprend que les miracles de la sortie d'Egypte sont תורה et que nous devons étudier comment הי conduit son monde et le crée. Et si nous n'apprenons pas de ces miracles, nous n'avons pas de part dans la תורה de משה רבינו. Ils sont pour nous comme le don de la תורה elle-même. Il n'y a pas besoin de mentionner le nom de משה רבינו dans la הגדה. La seule chose que nous devons mentionner est que les miracles sont תורה.
Lorsque nous voulons manger du חמץ, notre intention est de percevoir un goût de mensonge, un goût de superficialité qui n'est absolument pas le goût réel de la vie. C'est notre épreuve: ressentir le vrai goût de la vie et non sa superficialité.
La sortie d'Egypte a engendré une autre forme spirituelle de l'homme qui va pouvoir réparer la faute de אדם הראשון. Le premier homme a fauté en mangeant ce que הי lui avait interdit de manger. Qu'a déclenché le fait qu'il ai envie de transgresser l'interdit divin? Tout a commencé par "ותרא האשה כי טוב העץ למאכל" " et la femme a vu que l'arbre était bon à manger". Cette impression de bien est le goût du שקר. Elle a vu le שקר.
" וכי תאוה הוא לענים" " c'était une envie des yeux". Encore le שקר. Le אמת aurait dû la faire s'enfuir de l'interdit, abomination des yeux. Il était interdit de le regarder! Mais elle l'a observé et elle l'a trouvé bon alors qu'à ce moment, il était mauvais. "טוב העץ לענים" bon à la vue, mensonge. " תאוה לענים" envie des yeux encore le mensonge. " ונחמד העץ להשכיל" agréable à l'esprit, toujours le mensonge. 'c'est tout cela qu'elle a mangé. Elle n'a pas mangé de l'arbre de la connaissance réellement. Elle n'a mangé que la superficialité du fruit, le שקר qui enveloppe le אמת du fruit. La chose qui n'existe pas qui n'est pas réelle. Et ce שקר s'est mélangé dans l'essence même de la réalité de אדם הראשון pour le transformer en une créature fausse. Car de la même manière que le שקר n'a pas de réalité et est voué à disparaître ainsi l'homme à partir de la faute est voué à la disparition, pour cela, l'homme doit mourir car le mensonge ne peut exister. La vérité est éternelle. La réparation est de sortir d'Égypte et de goûter le goût de la vérité. Celui qui mange la מצה se trouve en conflit avec le monde et sa conduite dite naturelle, avec son שקר. Le monde se montre comme comme une réalité qui se prolonge et qui perdure, un goût d'éternité faux. Celui qui mange la מצה se bat contre le monde. Je ne veux pas ce que ce monde me propose alors je mange la מצה. Je ne suis pas prêt à manger ce goût superflu que l'attente donne car c'est le goût superflu du שקר qui n'est pas le goût de la réalité.
Le pain "לחם" est la racine du mot "מלחמה" "guerre". "מצה" vient du mot "מריבה" " dispute". Lorsque הי nous autorise à manger du pain après פסח, nous ne mangeons pas du חמץ, c'est-à-dire que nous pouvons alors vaincre aussi ce goût et le dominer. Lorsque nous mangeons la מצה, je ne veux rien conquérir. Je ne veux que me tenir contre le monde. Je veux le repousser non le conquérir.
Il y a la מצוה du récit de la sortie d'Égypte au moment où la מצה et le מרור sont posés devant nous et aussi nous rappeler que nous sommes sortis au חודש האביב.
"אביב" fait référence au ביכור, aux prémices. C'est-à-dire que les choses qui sont cachées jusqu'à présent, bourgeonnent, se dévoilent. Nous devons mentionner que פסח tombe au mois des prémices où les choses qui sont oubliées, enfouies se dévoilent. Nous avons l'obligation de mentionner deux choses: les miracles et que ce mois est le mois des prémices. Dévoilement de la dimension de la réalité vraie. Nouvelle réalité qui se dévoile devant nous.
Il y a une différence entre "שנה" " année" et "חודש" "mois". "שנה" fait référence à ce qui est ancien. "חודש" fait référence à la nouveauté de la vie. Le של״ה הקדוש explique que פרעה a la valeur numérique de 355 la même valeur que "שנה". Nous étions esclaves de פרעה, de cette conduite du שקר de cette illusion de cette permanence pour devenir libre au mois des prémices. "החודש הזה". De la שנה nous sommes passés à la dimension du חודש.
"חודש" est le dévoilement du temps qui se renouvelle à tout moment, à chaque clignement d'œil. Impermanence de la matière.
"היום אתם יצאים בחודש האביב".



שיעור של מורינו הגאון רבי משה שפירא שליט״א
פרשת אמור- תשע״ד
Aujourd'hui commence le mois de אייר. Le רמ״א écrit au sujet des actes de divorce que le mois de אייר doit être écrit avec deux "י" et il y a un avis qui dit que s'il est écrit avec un seul "י" le גט est פסול, invalidé. Il y a de nombreux tribunaux où si un acte de divorce se fait au mois de אייר, les רבנים écrivent deux actes de divorce, l'un où il est écrit אייר et l'autre où il est écrit איר. Et dans de nombreux endroits,il y a un décret rabbinique de ne pas faire d'acte de divorce pendant le mois de אייר car écrire deux actes de divorces pose problème. De toute façon, il y a une coutume d'écrire ce mois avec deux "י" car les lettres du mois de אייר représentent אברהם pour le "א" et יצחק pour le "י" et יעקב pour le deuxième "י" et enfin רחל pour le "ר" qui sont le principe du char céleste.
Dans le livre de la création, "ספר היצירה" les 12 mois de l'année sont partagés selon les 12 influences astrologiques et ainsi ils sont partagés selon les 12 énergies qui sont générées par l'âme animale. La parole la vue l'ouïe le déplacement .... qui génèrent en l'homme une impression d'existence propre qui délimitent les mois de l'année et ainsi définissent les tribus. L'alphabet, le "א-ב" est composé de 22 lettres. 10 d'entre-elles sont partagées en 2 groupes comme le ספר יצירה l'explique: 3 sont appelées "mères" "אימות" et 7 "doubles" "כפולות". Les trois אימות sont les trois racines "א-מ-ש" et les sept כפולות, ces lettres qui s'utilisent avec ou sans דגש, avec point ou sans point dans la lettre et ainsi changeant sa prononciation. Deux manières de prononcer la lettre: soit avec דגש soit sans דגש. Ce sont les lettres "ב-ג-ד"-"כ-פ-ר-ת". Les trois lettres א-מ-ש qui sont les trois racines, les trois principes de la création c'est-à-dire les trois principes de la sagesse: חכמה-בינה-דעת. La מסכת ברכות explique que בצלאל pour construire le משכן a associé les lettres avec lesquelles le monde a été créé. חכמה בינה ודעת sont les énergies par lesquelles l'univers a été créé. Par elles ont été créés les cieux et la terre, les énergies spirituelles et les pulsions matérielles. Ces trois énergies sont les trois qualités supérieures et divines. Les sept autres qualités, les sept lettres כפולות, représentent les qualités par lesquelles nous faisons l'éloge du
D-ieu créateur dans le verset:" לך הי הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד כי כל בשמים ובארץ לך הי הממלכה". Ce sont les sept qualités qui peuvent s'arranger dans le bien. Elles peuvent être en nous des qualités qui se confondent avec les qualités du créateur et nous élèvent vers le divin mais elles peuvent aussi nous attirer vers l'abîme de la destruction et qui de ce fait ont besoin d'être arrangées. Elles sont appelées les sept "doubles" "כפולות" c'est-à-dire elles peuvent s'exprimer d'une manière double soit dans le positif soit dans le négatif mais qui ne sont en réalité que l'expression d'une seule et même énergie divine. L'unité absolue est de ressentir que les deux expressions de ces qualités ne viennent que d'une seule et même source. Lorsque ces qualités sont arrangées elles sont en phase avec les qualités divines mais lorsqu'elles ne sont pas arrangées et donc ne sont pas en phase avec la volonté divine, elles se transforment en mauvaises qualités capables de détruire le monde et même pouvoir dire qu'elles sont déjà en train de détruire le monde inexorablement.
Il reste 12 lettres du "א-ב" qui sont des lettres simples et qui sont la représentation des 12 mois de l'année et aussi la représentation des pulsions humaines. Chaque mois de l'année étant dominé par une lettre spécifique de ces 12 lettres restantes de l'alphabet. La première de ces 12 lettres est la lettre "ה". Le "א" étant une des lettres-racines, "ב-ג-ד" étant כפולות. Ainsi la lettre "ה" devient la première des lettres simples et la lettre "ו" devenant de par ce fait la deuxième lettre simple. Donc puisque chaque lettre correspond à un mois, le "ה" correspond au mois de ניסן qui est le premier mois de l'année selon l'ordre de la תורה et le "ו" correspondant au mois de אייר, le deuxième mois de l'année.
Ce qui est insufflé dans la lettre "ה" vient à s'exprimer et se dévoile dans le mois de ניסן et ce qui est insufflé dans la lettre "ו" vient à s'exprimer et se dévoile dans le mois de אייר.
Le mois de ניסן est appelé dans le langage de nos sages: "le temps de notre libération":
Ce mois est l'expression du verset:" היום אתם יצאים בחדש האביב" " aujourd'hui vous êtes sortis dans le mois du renouveau".
Nos sages enseignent que le maître du monde a dit à משה רבינו:" va parler à פרעה le roi de l'Égypte afin qu'il renvoie le peuple d'Israël de son pays" et משה lui répondit:" voici que les בני ישראל ne m'ont pas écouté! Comment veux tu que פרעה m'écoute? Je suis bègue. "ערל שפתים". Ceci est un dialogue étrange. הי envoie משה en lui disant:" va et parle" où y a t-il place à l'argumentation devant cet ordre divin? Le זהר explique que משה dit au maître du monde ainsi:" je ne peux parler devant פרעה car ma parole se trouve chez lui en exil. Ma parole est recouverte. פרעה la séquestre. Il empêche ma parole de s'exprimer". פרעה rend impossible la parole de משה de se dévoiler et de s'exprimer. Cela veut dire que l'Égypte a asservi les esprits. C'était cela la grande et redoutable puissance de l'Égypte qui était la plus grande des nations. Elle avait la puissance d'anéantir toute énergie spirituelle. Chaque personne étant soumis au dictat de l'Égypte. Celle-ci représentant les forces que la matière engendre. Cette matière qui domine l'esprit et l'empêche de s'exprimer. Un exemple tout simple: le moment de la תפילה où la personne veut exprimer toute sa puissance spirituelle en se concentrant sur les mots qu'elle exprime. Que se passe t-il à ce moment précis? Les mots sortent de sa bouche sans vie spirituelle dénués de sens car sa parole n'est pas en adéquation avec sa pensée. C'est cela l'expression de l'exil de la parole. גלות הדיבור.
L'homme est appréhendé comme un désert. Un champ non-cultivé, en friche et lorsqu'il est travaillé, il est transformé jusqu'au plus profond de son âme, n'ayant aucune possibilité d'exprimer sa nature propre. Il est esclave de ses pulsions qui le travaillent, le modèlent. Ceci est la véritable expression de la notion d'esclavage. Quelqu'un qui n'a pas la possibilité et qui n'est pas apte à se réaliser tel qu'il est réellement car esclave de ses pulsions qui l'empêchent de s'extérioriser. Ne se réaliser que par l'extériorité de sa matière. Il n'exprime que ce que son maître exige. Domination totale de la partie extérieure et superficielle du corps. En général nous définissons un esclave comme étant quelqu'un qui ne veut pas travailler mais qui est contraint et forcé. En vérité celui qui est en état d'esclavage est complètement assujéti, n'a plus de volonté propre. Lorsque nous sommes dans les mailles des pulsions de notre corps, nous n'avons aucune volonté de se défaire de ces pulsions car elles deviennent nous-mêmes. Tous étaient esclaves en Égypte. Nos sages enseignent que pas un seul n'a pu s'enfuir d'Égypte, il était préférable d'être esclave en Égypte plutôt que libre dans un autre endroit. Comme un homme esclave de ses désirs qui a la richesse et qui peut les assouvir à tout moment. Ressent-il le besoin de s'échapper de ceux-ci pour se sentir libre? Bien sur que non! Mais il se trompe. Un exemple simple saute aux yeux: deux personnes identiques: une étant fumeur et une autre non-fumeur. Qui est l'homme libre? Celui qui a l'envie de fumer et qui assouvit son besoin en fumant ou bien celui qui n'a pas l'envie de fumer? L'esclave a le ressenti que son envie est sa nature propre. Comment pouvoir penser un seul instant de ne pas respirer? C'est notre survie. Ainsi en est-il de l'esclavage: faire ressentir à l'homme que ses besoins matérielles sont de l'ordre de l'inné, nature profonde de son être.
Lorsque הי dit à אברהם אבינו: " saches que ta descendance sera étrangère dans une terre qui n'est pas la leur et ils les rendront esclaves et les feront souffrir 400 ans", il prédit qu'il y aura deux décrets sur eux: 1/ ils les feront souffrir 2/ ils en feront des esclaves. A tel point que משה רבינו n'a pu trouver en lui la force d'exprimer sa véritable nature devant פרעה. L'expression de ma nature qui se réalise par la parole engeance de ma pensée est en exil chez פרעה qui est l'expression des pulsions du corps. Ce corps qui empêche l'esprit de se dévoiler et de s'exprimer. Et tout ceci était dans le décret divin " et ils les rendront esclaves", décret en lui-même, indépendant du décret " et ils les feront souffrir". A tel point qu'au moment de sortir d'Égypte il a fallu que פרעה les libère. Il ne suffisait pas qu'ils sortent, il fallait qu'ils soient libérés de l'emprise de פרעה. Et ainsi a dit פרעה:" dans le passé vous étiez mes esclaves maintenant vous êtes des hommes libres vous êtes vos propres maîtres vous êtes les esclaves de D-ieu et vous devez maintenant le glorifier car vous êtes devenus ses esclaves comme il est dit:"הללויה הללו עבדי הי" " louez D-ieu louez car vous êtes ses esclaves". Ainsi étaient les paroles de פרעה. La parole qui était en exil devait sortir libre de toute entrave émotionnelle émise par le corps. Tout celui qui est doué de parole sait que la racine de toute parole s'exprime par la lettre "ה". Lorsqu'un homme expire un souffle de sa bouche, il expulse le son de la lettre "ה". La lettre "ה" est l'expression du moment de la libération de פסח. Le אר״י ז״ל explique que le mot פסח est l'association de deux mots
"פה סח" " la bouche qui raconte". Avant la libération de l'Égypte, la bouche ne pouvait s'exprimer. L'homme ne pouvait exprimer les profondeurs de son âme. Il ne pouvait se connaître réellement. "La bouche qui arrive à s'exprimer" c'est cela la liberté. C'est la libération qui est contenue dans ce mois de ניסן. C'est l'expression de ce qui est insufflé dans la lettre "ה". C'est le point de sortie et c'est la racine de toute parole qui existe dans le monde.
La lettre "ו" est utilisée de trois manières: 1/ le "ו" qui rajoute sur le premier sujet. 2/ le "ו" qui réunit 3/ le "ו" qui inverse.
Le "ו" qui inverse comme dans le mot "היה" "il était" c'est-à-dire ce qui était dans le passé se transforme par l'adjonction du "ו" en "והיה" en "cela sera" en un futur comme dans
"והיה באחרית הימים" " et cela sera à la fin des temps". Le "ו" inverse le passé en futur. De même pour le contraire, le "ו" transforme le futur en passé. Nos sages enseignent que l'expression "ויהי" introduit l'expression de la souffrance, le futur "יהי" se transformant en passé comme dans "ויהי בימי אחשורוש" " et ce fut au temps de אחשורוש". La raison en est parce que l'espoir qui est fondé dans un futur et qui se transforme en passé c'est-à-dire qui ne s'est pas concrétisé est une souffrance pour la personne qui voit ses projets réduits à néant. Et je contraire c'est-à-dire le passé qui se transforme en futur "והיה" introduit une expression de joie. C'est-à-dire que ce qui est passé est passée selon l'expression populaire mais si ce passé devient un futur, une source d'espoir, cela ne peut qu'engendrer la joie.
Ces trois expressions sont la particularité et la matérialisation de la lettre "ו". Le "ו חיבור" dans "ceci et ceci"- le "ו מוסיף על הענין ראשון" dans ceci et aussi ceci- et le "ו מהפכת".
Notre but dans ce monde est de faire que le passé que l'on a vécu puisse à nouveau revenir comme dans le langage de "והיה" et non espérer dans un futur qui n'a aucun fondement dans le passé qui se transforme avant même d'exister en passé comme dans l'expression "ויהי". Ceci est l'expression du mois de אייר. Faire que le passé de la sortie d'Égypte soit mon futur, mon but. Sortir de l'esclavage des pulsions de mon corps soit de nouveau mon avenir.
Le "ו" qui réunit et rajoute sur le premier sujet ressurgit dans le mois de אייר par l'approche du sacrifice du פסח שני. Comment au mois de אייר peut-on offrir de nouveau le קרבן פסח qui est la spécificité du mois de ניסן? Ce קרבן représentant le temps de la liberté. La תורה au moment de מתן תורה enseigne que le קרבן פסח doit s'approcher au mois de ניסן et au moment du premier קרבן פסח de la 2 ème année dans le désert les gens qui étaient impurs se sont érigés devant משה et אהרן et se sont plaints:" qu'avons-nous de moins que les autres pour ne pas avoir la possibilité d'apporter le קרבן פסח?" Mais qu'est-ce cette revendication? Ils sont impurs et donc impossible à eux d'apporter le קרבן! Mais non seulement ils ont osé argumenter ainsi mais ils ont été écoutés et ils ont fait descendre sur terre de nouvelles paroles de תורה! Où ont-ils pu puiser cette force? Cette force ils l'ont puisée du mois de אייר lui-même qui est la matérialisation du "ו מוסיף על ענין ראשון". Ce mois à la puissance de rajouter des paroles de תורה. Et ceci tout le monde le savait car משה leur a dit:" עמדו ואשמע מה מצוה הי לכם" " tenez-vous et écoutez ce que הי va vous ordonner". Il était certain que הי allait leur répondre et leur ordonner quelque chose car משה connaissait la puissance de ce mois de אייר.
La lettre "ו" vient aussi pour réunir deux choses, l'une avec l'autre. Le mois de אייר est placé entre le mois du renouveau le mois de ניסן où la sortie d'Égypte et la liberté se sont matérialisées et le mois de סיון, le mois où la תורה a été donnée. Le mois de אייר étant le lien entre la sortie d'Égypte et le don de la תורה, étant la continuation de la sortie d'Égypte et le commencement du don de la תורה. Dès le mois de אייר commence l'ordre qui va amener au don de la תורה. Le premier événement qui est arrivé au moment de l'arrivée au הר סיני a été
" ויחן שם ישראל נגד ההר" " et ישראל a campé en face de la montagne". C'est un des grands principes qui a été dévoilé le jour de ראש חדש סיון. Au moment où הי s'est dévoilé au buisson à משה pour la première fois, il lui dit:" בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוקים על ההר הזה"
" lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, ils serviront D-ieu sur cette montagne״. La sortie d'Égypte étant une étape pour arriver à מתן תורה. Nous sommes sortis d'Égypte pour recevoir la תורה et le mois de אייר est le pont qui relie ces deux événements entre eux.
La תורה que nous avons reçu est concentrée dans la première parole:" אנכי הי אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים" " je suis הי ton D-ieu qui t'a sorti d'Égypte de la maison des esclaves". Nos sages commente ce verset ainsi: " au moment où הי a dit "אנכי הי אלוקיך" se sont incrustées les paroles de la תורה dans leurs cœurs". Cette même parole a été le principe qui a fait que les paroles de תורה se sont incrustées dans leurs cœurs. Et au moment où il est dit:" לא יהיה לך" " tu n'auras pas d'autres dieux..." s'est déraciné le mauvais penchant de leurs cœurs. En fait ce sont deux facettes d'une même révélation car les deux premières paroles ont été dites en même temps:" אחת דבר אלוקים שתים זו שמעתי"
" une parole D-ieu a exprimé deux j'ai entendu". Si nous réfléchissons bien toutes les מצוות peuvent se partager en deux: 1/ des obligations d'agir, les מצוות positives 2/ les obligations de se retenir, les מצוות négatives. Nous les appréhendons comme des ordres c'est-a-dire que l'ordre m'oblige soit à agir soit à ne pas agir. La première parole "....אנכי הי" est une מצוה positive qui est la racine de toutes les מצוות positives. Le verset "....לא יהי לך" est une מצוה négative qui est la racine de toutes les מצוות négatives. Au moment où ces paroles sont appréhendées comme des réalités et non comme des ordres, ces deux paroles ne font qu'un car elles ne sont pas appréhendées comme des commandements positifs et négatifs. Car la réalité n'est qu'une. L'action et l'inaction font partie intégrante de la réalité. Ce n'est pas comme nous l'imaginons une décision à prendre ou à ne pas prendre mais une dimension de notre nature. Exemple: "לא תגזול" " ne voles pas״ n'est pas un ordre au sens que je peux voler comme je peux ne pas voler et j'ai l'ordre de ne pas voler. Mais cela est une dimension de la réalité, un niveau de conscience où le vol n'est pas une réalité comme manger du sable n'est pas une réalité de notre être.
Le dévoilement qu'il y a eu à ce moment " אנכי הי אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים" n'a pas été diffusé comme un ordre mais comme une réalité qui a permis aux paroles de la תורה de s'incruster dans leurs cœurs. Jusqu'à ce qu'un ordre s'incruste dans le cœur cela peut prendre beaucoup de temps et pourvu qu'une vie entière puisse suffire à faire rentrer dans le cœur l'ordre divin. Tout cela n'est la conséquence que du fait que nous appréhendons les ordres divins comme des ordres dont j'ai la possibilité d'accepter ou de rejeter, donc cela ne peut se transformer en nature comme respirer est naturel. Mais lorsque nous réalisons que ces ordres ne sont qu'une matérialisation d'un niveau de conscience de notre réalité, alors les choses sont claires et évidentes. Il ne faut pas percevoir ces ordres comme positifs ou négatifs qui créent une impression d'obligation contre nature que je m'efforce de réaliser et donc l'ordre n'est pas moi mais quelque chose d'extérieur à moi que j'essaie d'appliquer. Cela ne peut s'incruster dans le cœur car cela passe par les pulsions animales. Une envie se réveille, une pulsion se diffuse dans le corps alors l'ordre de la תורה vient essayer d'éteindre cette pulsion. Cela est le niveau de la פרישות séparation que רבי פינחס בן יאיר avait ordonné dans son enseignement et qui amène à la קדושה qui elle, est un niveau de conscience extrême où la pulsion n'existe pas et l'ordre devient à ce moment la réalité. Toujours le même exemple frappant du fumeur qui a une envie de fumer et qui se retient. Il maîtrise sa pulsion mais elle existe et elle est sa nature c'est le niveau de פרישות et donc il lutte contre nature. Et il y a le non-fumeur qui n'a pas d'envie de fumer et au contraire cela le dégoûte car pour lui fumer est contre nature, sa nature est de ne pas fumer, c'est le niveau de קדושה. Faire que toutes les envies produites par les pulsions de l'âme animale s'éteignent complètement et par cela se dévoile la véritable nature de l'homme.
Quelle a été la révélation qui s'est dévoilée par cette parole:" אנכי הי אלקיך אשר הוצאיתיךמארץ מצרים". Comme nous avons l'habitude de percevoir les choses, nous ne pouvons nous empêcher de mettre des limites à ce que nous percevons. Les choses telles qu'elles sont, échappent à notre perception. Essayons de percevoir au maximum de ce que nous fait entre-voir la vérité de ce verset. Il y a dans ce verset un dévoilement de la réalité que nous n'arrivons pas à cerner. Nous avons tous traverser la sortie d'Égypte d'une manière physique et superficielle et ceci il y a moins d'un mois. Que veut dire en profondeur
" je suis הי ton D-ieu qui t'a fait sortir de la terre d'Égypte"? Ici est dévoilée une nouvelle réalité, un nouveau niveau de conscience, une nouvelle dimension de perception de la réalité. Tout un chacun sait connaît perçoit une réalité de son être. Nous vivons dans un monde que nous cernons saisissons percevons consciemment ou bien inconsciemment comme une création réelle qui perdure dans le temps. Nous devons nous libérer de cette vision de la création comme étant une réalité éternelle. La table se tenant à jamais devant moi si ce n'est qu'une volonté extérieure vienne détruire cette immobilisme et cette éternité de la matière. " les paroles de la תורה se sont incrustées dans leurs cœurs" il y a eu à ce moment un dévoilement extrême que la réalité vraie c'est-à-dire toute la création entière n'est que תורה, le dévoilement de sa volonté et de son honneur divin. Dévoilement de sa réalité. " se sont incrustées" cette parole s'est transformée dans leur cœur pour être une partie de la vie elle-même. Le cœur étant le générateur de la vie, le processeur qui transforme l'énergie divine en énergie vitale comme il est dit:" מכל משמר נצר לבך כי ממנו תוצאות חיים" " de toute garde préserve ton cœur car de lui la vie est générée". Et lorsque les paroles de תורה sont incrustées dans le cœur, elles se fondent dans l'essence même de la vie qui se diffuse dans le corps par l'intermédiaire du cœur.
C'est le "ו החיבור" c'est le "ו" du mois de אייר qui est le pont, le point de traverse entre le temps de la liberté défini par ce mois du renouveau, חודש האביב et entre le temps du don de la תורה qui est défini par le troisième mois, le mois de la moisson. Le "ו" relie ces deux mois et donc automatiquement le "ו הםהפכת" le "ו" qui va transformer le passé en futur, qui va faire perdurer ce niveau de יציאת מצרים pour arriver au niveau de מתן תורה.
A l'instant où la sortie d'Égypte est saisie comme le dévoilement de la réalité vraie, comme la réalité de la תורה dans la matière c'est-à-dire que de la sortie d'Égypte il est obligé que tu perçoives la délivrance future car les mêmes miracles vont se matérialiser. Par cette perception de la réalité vraie dévoilée par la sortie d'Égypte, nous allons directement à la perception de la libération finale. " הן גאלתי אתכם אחרית כראשית להיות לכם לאלוקים אני הי אלוקיכם" "Voici je vous délivrerai à la fin des temps comme au commencement pour être pour vous en tant que D-ieu, je suis הי". Et c'est le "ו" du mois de אייר qui permet de faire ce passage et que cette réalité dévoilée à la sortie d'Égypte renaisse une nouvelle fois. Que ce passé devienne un futur grâce au "ו המהפכת" ce " היה" ce passé va devenir "והיה" un futur. Une nouvelle sortie d'Égypte. La sortie d'Égypte étant le "היה" le mois de אייר rajoute le "ו" et proclame " והיה באחרית הימים".
Le רמב״ן explique que les miracles de la sortie d'Égypte sont venus pour mettre en tant que fondement la croyance en D-ieu et éclaircir la véritable אמונה. Les miracles dévoilent tous les principes fondamentaux de la אמונה. Lorsqu'un miracle se produit, il y a un dévoilement automatique une vérité qu'il y a un maître à ce monde, quelque chose qui dirige ce monde quelqu'un qui fait pencher ce monde comme il le désire. "כל אשר חפץ הי עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות" " tout ce que désire הי, il le fait que ce soit dans les cieux et sur terre, dans les océans et dans les profondeurs". Les miracles montrent toutes les facettes de la תורה c'est-à-dire les fondements et les principes de la תורה, tous les principes de la אמונה. Le רמב״ן conclue ainsi:" des grands miracles dévoilés, l'homme a le pouvoir de reconnaître les miracles cachés qui sont eux-aussi les fondements de la תורה toute entière. Et le רמב״ן rajoute que l'homme n'a pas de part dans la תורה de משה tant qu'il ne croit pas que toutes les situations et les événements qui se produisent ne sont que miracles sans aucun principe immuable de l'ordre d'une nature et d'une conduite pré-programmé que ce soit de manière générale où même individuelle car en fait la תורה est le fondement de la création entière et non une science qui se rajoute à celle-ci car l'essence même de la création est le dévoilement de la תורה. Les miracles cachés sont l'expression que l'ordre lui-même du monde est le dévoilement de la תורה. Explication: si un homme reçoit une chose à un moment précis cela ne peut se faire que par l'ordonnancement de la תורה que l'on comprenne la תורה ou non. Lorsque nous ouvrons la תורה, nous n'avons pas conscience de ce qu'elle peut raconter. אברהם אבינו savait interpréter la création et tout ce qui s'y déroule et par elle il a appréhendé toute la תורה entière. La création est un ספר תורה.
Les patriarches אברהם יצחק ויעקב sont le char céleste c'est-à-dire que tout les événements qu'ils ont traversés au cours de leurs vies sont devenues des paroles de תורה au sein d'Israël. מעשה אבות סימן לבנים. Nous vivons par cette תורה et tous les moments de notre vie sont une conséquence de la תורה qui s'est dévoilée et qui s'est matérialisée par les actes des patriarches. Le secret du char céleste ne peut être transmis si ce n'est qu'individuellement et en ne dévoilant que les têtes de chapitre. Les patriarches l'essence même de leurs vies était ce char céleste c'est-à-dire chaque pas chaque enjambée et chaque geste qu'ils faisaient était un dévoilement de sa volonté de sa sagesse et de ses noms divins. C'est cela qui se défini par "char céleste". Nous sommes les descendants des patriarches et ceux-ci sont comme les patriarches: " תולדותיהם כיוצא בהם". Chaque action de chaque individu du כלל ישראל, a pour but de dévoiler la תורה. Toutes les parties de notre vie qui ne sont pas un dévoilement de la תורה vont engendrer un dévoilement de la תורה par la punition. תורת העונש. De là-bas va se dévoiler la תורה qui doit revenir à celui qui n'accompli pas ce qu'il devait accomplir. Même la punition est תורה. Aucun homme d'Israël ne peut s'enfuir de la תורה. Nous sommes sortis d'Égypte, nous avons traversé tous les grands miracles dévoilés et par cela nous reconnaissons les miracles cachés et que tous nos actes et les événements de notre vie de tous les jours ne sont accidentels mais tous sont chargés d'enseignements, tous sont תורה. C'est cela le grand principe de toute la תורה. Ce qui nous fait passer de la sortie d'Égypte au don de la תורה n'est pas un chemin de traverse mais un dévoilement. "אנכי הי אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים". La sortie d'Égypte a été dévoilée comme étant un dévoilement de la תורה, réalité de la תורה, la véritable réalité.
En conclusion nous comprenons que le mois de אייר est en fait l'expression de ses initiales: אברהם יצחק יעקב ורחל qui sont le secret du char céleste. Le mois de אייר est le mois qui nous fait traverser de la dimension appelée "יציאת מצרים" a la dimension appelée "מתן תורה" c'est-à-dire que la traversée de ce mois nous permet de réaliser que la sortie d'Égypte est le dévoilement de la תורה, dévoilement que la sortie d'Egypte est le fondement de la תורה qui nous enseigne que toute situation et tout événement sont tous תורה, sont tous source d'enseignements.




שיעור רב משה שפירא פרשת ״בהר״ תשע״ג
Le ספר זהר חדש sur la פרשת בהר commence à expliquer cette פרשה en introduisant le verset:" .....להנחיל לאוהבי יש" " pour faire hériter à mes aimés le "יש"" qui sont ses aimés? Cela fait référence à אברהם comme il est dit:" אברהם אוהבי". La conclusion est que "אוהבי" ne fait référence qu'à la descendance de יעקב car il est écrit:"ואוהב את יעקב". Que veut dire le verset "להנחיל לאוהבי יש"? Qu'est-ce que le "יש"? Le maître רבי שמעון dit que c'est le secret du יובל et de la שמיטה. Le mot "יש" est l'association des initiales de deux mots: le "י" pour "יובל" et le "ש" pour "שמיטה". C'est-à-dire que הי n'a fait hériter ces deux événements que sont le יובל et la שמיטה qu'à son peuple saint et non aux autres peuples. Quelle est cette notion de "יש"? Cela ne correspond pas uniquement à une existence dans laquelle je vis. Car sur une telle existence un homme ne pourrait dire "יש לי" " je possède". L'existence elle-même ne se divise pas, ne se partage pas afin de la posséder. Lorsque nous évoquons le "יש" nous évoquons une existence une réalité qui s'unit à nous. Ce n'est pas une existence séparée de nous mais une existence et une réalité qui se colle à nous ou plus exactement nous nous associons à cette existence à cette réalité et à ce niveau de conscience universelle. Les gens emploient toujours l'expression "יש לי" "j'ai" יעקב a dit "יש לי כל" " j'ai tout" עשו a dit"יש לי רב" " j'ai beaucoup". Mais lorsqu'il est dit "להנחיל לאוהבי יש" ce יש correspond à l'existence à la réalité elle-même d'une manière et d'une forme qui est particulière. Les sages ont construit des mots à partir de leur racine comme "מהות" qui vient du mot "מה". Le mot "כמות" "quantité" du mot "כמה" "combien" le mot "אך" " comment" a donné naissance au mot "אכות" "qualité" ainsi le mot "יש" a donné naissance au mot "ישות"
" essence" " entité" " être". Cette notion de "יש" ne correspond pas à une définition de quelque chose en soi mais une réalité à laquelle nous pouvons nous unir. Nous parlons d'une existence et d'une réalité qui s'est diffusée en nous. Nous parlons de l'existence vraie d'une manière que cette même existence vraie, nous pouvons l'atteindre. Il nous a été donnés la possibilité de nous unir à elle. C'est ce qui est fait référence dans ce verset:" להנחיל אוהבי יש". Leur donner cette réalité vraie sur laquelle ils peuvent dire "יש לי כל". C'est-à-dire que j'ai cette "ישות" cette réalité proprement dite est en moi. La réalité vraie est éloignée de notre perception superficielle de l'existence que nous vivons. Nous vivons une vie étriquée qui n'est pas une existence une réalité qui peut s'appeler "יש". La תורה qui parle de ce יש est une réalité une entité vraie qui existe réellement. Ce que רבי שמעון nous enseigne ici est la manière comment nous pouvons nous unir à cette essence réelle et vraie que nous nous avons héritée. Et cette existence réelle nous pouvons la traverser par l'observance de la שמיטה et du יובל. Comment? L'essence même de la réalité se trouve dans le יובל. La notion du יובל est la concrétisation de l'existence vraie de toute chose. Car chaque chose a une essence vraie. Il est très difficile voire impossible de percevoir la réalité vraie de cette conduite humaine dans laquelle nous vivons. Les niveaux de création que sont le minéral, le végétal et l'animal vivent leur réalité telle qu'elle est réellement sans perversion dans leur perception. Une fleur pousse car sa réalité son existence vraie est de pousser ainsi pour le minéral et le règne animal. L'homme qui a le mérite d'atteindre l'essence même de sa réalité vraie et être ce qu'il doit être réellement se réalise dans le יובל comme il est dit:
" ושבתם איש אל אחוזתו איש אל משפחתו" " et chacun reviendra à sa possession chacun à sa famille". Chacun de nous reviendra vers son endroit vraie vers sa réalité propre. Chacun reviendra à ce qu'il doit être. Si nous n'essayons pas de nous retrouver, il ne restera pratiquement rien de cette réalité vraie qui est en nous. Toute notre existence est au service d'un maître qui est étranger, d'une volonté qui n'est pas notre volonté vraie et qui recouvre cette réalité de nous qui est au plus profond de notre être. Nous ne matérialisons pas cette réalité vraie qui est en nous.
"אין בן חורין אלא מי שעוסק בתורה" " il n'y a d'homme libre que celui qui s'occupe de תורה" comme il est enseigné sur le verset:" חרות על הלוחות" " les paroles de תורה sont gravées sur les tables" " אל תקרי חרות אלא חרות" " ne lit pas " h´arout" gravées mais "h´érout" libres". Bien qu'il soit écrit "h´arout" il faut aussi lire "h'érout". Il y a une différence entre une gravure et une écriture. Une gravure est une partie de la matière elle-même, une écriture est de l'encre noire sur du papier blanc. L'écriture n'est pas partie intégrante du papier. L'écriture ne transforme pas le support lui-même. La gravure est une partie du support, de la pierre elle-même, elle transforme son support. La véritable liberté, החרות האמיתית, est cette volonté qui est gravée en nous et donc cette volonté et nous ne sommes qu'une seule réalité. Si cela n'avait pas été gravé mais simplement écrit, il y aurait eu deux existences deux réalités différentes et séparées. Lui et la chose qui est écrite. Le cœur est appelé "לוחות" "tables" c'est-à-dire que les paroles de תורה sont gravées sur le cœur c'est-à-dire que le cœur lui-même désire cette chose qui est gravée dedans. Le cœur n'est qu'une centrale qui produit des désirs et lorsque les paroles de תורה sont gravées dedans cela veut dire que le cœur produit une volonté un désir qui va être attiré vers ces paroles. Ces paroles deviennent une partie intégrante de notre cœur. La force de la parole divine, l'écriture divine est une force spécifique qui s'unit à l'homme et devient une partie essentielle de sa réalité. Le cœur et les paroles deviennent une seule réalité. Tout ce qui est écrit devient l'essence même du cœur. Lorsque nous constatons que le cœur émet des pensées des désirs qui ne font pas partie de lui qui ne sont pas gravées en lui, cela veut dire que quelque chose d'extérieur à lui l'influence. Et ainsi le cœur est attiré par ces choses qui ne sont pas lui qui sont extérieures à lui. Pourquoi les désire-t-il? Parce que celui qui les a écrit sur son cœur lui fait croire qu'elles sont bonnes pour lui. Mais ce ne sont pas des paroles qui viennent de son cœur qui sortent du cœur lui-même mais des choses extérieures à lui. La notion du יובל, la sainteté du יובל dans le langage de la תורה est:" ושבתם אש אל אחוזתו אש אל משפחתו תשובו". Tous reviennent vers leurs réelles maisons, c'est-à-dire toute la création entière revient à sa source en recevant la sainteté du יובל. Nous redevenons nous-mêmes. La sainteté du יובל est de la même veine que la sainteté de יום הכפורים car la sainteté du יובל se matérialise au moment ou la sainteté de יום כיפור se matérialise. Le יובל est une année complète de sainteté du niveau de יום הכפורים. C'est-à-dire que les choses reviennent à leur réalité même. Revenir vers הי revenir vers l'essence même de la réalité. Lorsque un homme revient à la תשובה, il revient vers sa réalité vraie. Il enlève de sur lui toutes les choses étrangères, toutes ces pulsions qui envahissent son cœur. C'est cela la sainteté du יובל et de יום הכפורים. C'est cela en réalité l'existence vraie. Mais elle ne peut être notre patrimoine, notre héritage que si nous l'atteignons de nous-mêmes car cette réalité de nous n'est pas proche de nous. Nous devons nous épurer de toutes ces pulsions qui nous habillent et qui nous enferment pour arriver à notre conscience réelle. C'est ce qui est écrit ici: la שמיטה qui amène au יובל. Le רמב״ן explique que la notion de la שמיטה et du יובל est la notion même des שבע שבתות התמימות, des 7 semaines complètes du compte du עומר et du חג השבועות qui est le 50 ème jour de même que le יובל est la 50 ème année. Ce qui est fait dans les années se fait par le compte dans les jours. Ce n'est qu'une même notion. Où voulons nous vraiment arriver si ce n'est à l'endroit même de notre réalité, ce point de conscience vraie qui nous est propre et pour cela nous devons traverser 7 semaines. Le compte du עומר fixe, crée le יובל la matérialisation du 50 ème jour. Si nous ne comptons pas jusqu'à 50 il n'y a pas de 50. C'est ce compte qui crée, dévoile cette existence, cette réalité. כלל ישראל dans son ensemble engendre ce compte וספרתם לכם. Celui qui compte crée le 50 ème jour et par lui se dévoile חג השבועות. Chaque compte s'associe à tous les comptes du כלל ישראל. Il est écrit ici que ce "יש" ce "soi" c'est-à-dire le יובל et la שמיטה il faut l'atteindre se fondre en lui. Nous ne pouvons avoir d'appréhension de ce יש uniquement si nous allons vers lui. Nous n'avons pas de prime abord de lien avec ce יש. Ce יש qui est en nous mais qui est si éloigné de nous, il n'est pas possible de l'atteindre sans faire l'effort pour cela. Pour arriver à cette prophétie "חרות על הלוחות" devenir l'homme libre dans sa définition parfaite c'est-à-dire celui qui se libère et par cela fait que sa volonté propre se libère et se matérialise. Et non ce que nous croyons être notre volonté mais qui en fait n'est qu'une volonté extérieure à nous qui nous fait croire que c'est nous qui voulons en nous faisant ressentir que cela est bon pour nous donc cela ne peut être que nous. Et cela est l'esclavage, être dominé par quelque chose d'extérieur à nous. Afin que nous arrivions à cette dimension qu'est notre réalité propre, aucun principe extérieur ne peut nous aider. Cela ne peut venir qu'en nous recentrant sur nous-mêmes.
Le créateur a créé le monde en 7 jours qui se décomposent en 6 jours de création et le שבת qui existe à jamais. Ce principe qui est inclu dans la bénédiction:" מקדש ישראל והזמנים" " qui sanctifie Israël et les temps" c'est-à-dire que nous sanctifions les temps, les moments de rendez-vous. Les temps se sanctifient par notre intervention. Par contre pour le שבת, nous ne disons pas "מקדש ישראל והשבת". C'est הי lui-même qui sanctifie le שבת. Le שבת est fixe et éternel car non créé par notre intervention. Le שבת est sa propriété et nous, nous chômons dans cette dimension de la création qu'est le שבת. Car "כי בו שבת מכל מלאכתו". Nous nous associons à sa création et par cela nous le sanctifions. Il est écrit:" וספרתם לכם ממחורת השבת...שבע שבתות תמימות תהיינה" " et vous compterez à partir du lendemain du שבת...sept semaines complètes" par notre compte nous créons des semaines " עד ממחורת השבת תספרו חמישים יום". Il y a un שבת que nous matérialisons par notre compte. Le טור mentionne qu'au moment du compte du עומר, à la nuit, il faut s'empêcher de faire des travaux et une des raisons est que ces jours ont un niveau de שמיטות car ils sont appelés "שבתות". Et le שבת, on ne fait pas de מלאכות. Et donc puisque ce שבת ne se matérialise que par le compte alors au moment du compte lorsque le jour est compté, il y a à ce moment quelque de chose du שבת qui se matérialise pour chômer de tout travaux. Mais uniquement des travaux lourds comme les travaux des champs, des travaux qui sont liés aux travaux interdits pendant la période de la שמיטה. Il y a dans ce compte un goût infime mais réel du שבת. Le créateur a créé l'homme בצלם אלוקים, à son image. Il a créé le monde en 7 jours. La création de 7 jours est un sujet en soi. הי a créé un projet, une projection de six jours où l'homme se réalise, fabrique travaille. Il a créé un monde où il y a un but à cette création. Cette conduite des 6 jours est là pour atteindre une autre réalité. Le monde est créé comme une projection vers un but. Et le but est aussi créé dans le monde. Mais le but réel ne se trouve pas dans la création qui est d'arriver dans une existence, une dimension différente beaucoup plus élevé. "וייצר אלוקים את האדם" " et D-ieu a créé l'homme..." Le mot "וייצר" est matérialisé par deux "י" c'est-à-dire deux créations: une création de l'homme pour ce monde et une autre création de l'homme pour le monde futur. Une création réelle בפועל dans ce monde et une autre vers un but, en puissance בכח. Deux créations sont en l'homme. יעקב וישראל. Une création matérielle et une création en puissance qui ne tient que dans une volonté afin d'arriver à cette réalité qui est le but. Ainsi est créé l'homme et ainsi est créé le monde. La création a été créée un temps de travail les 6 jours et un temps de puissance le שבת qui est le but de la création des cieux et de la terre. Dans la création elle-même est tapie cette réalité, cette dimension. La création est composée de 2 réalités de 2 existences. Une qui se matérialise, le monde dans lequel nous nous déplaçons et une qui est en puissance avec la possibilité la volonté pour arriver à cette réalité qui ne peut se percevoir qu'en puissance. Ainsi a été créée la création. Le monde futur est une autre dimension de la réalité. Ce qui est créé dans ce monde comme but est en fait une correspondance du véritable but. Ce n'est pas le but lui-même. Pour cela le שבת est une sorte de monde futur "השבת מעין עולם הבא" mais c'est une part de ce monde. Il est écrit dans la גמרא שבת ainsi:" tous sont d'accord que la תורה a été donné un שבת". Le מהר״ל s'allonge pour expliquer qu'il était obligé que cela se passe ainsi. Il ne peut être évoquer l'idée que la תורה ne puisse être donnée un autre jour que שבת. Impossible! Le שבת est le dévoilement dans ce monde du but final pourquoi le monde a été créé. Le but est le monde futur qui est lui-même תורה.
" אשר נתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע בתוכינו" il nous a donnés sa תורה et a implanté en nous la vie éternelle. Cet implant qu'il a greffé en nous est le monde futur. Et cet objectif d'atteindre ce monde futur ne peut que se réaliser seul. Nous avons l'obligation de se souvenir ce verset " האדם הולך לבית עולמו" " l'homme va vers la maison de son monde" cela veut dire que l'homme n'a de réalité que dans son monde uniquement. L'homme ne vit que dans le monde pour lequel il a été créé. Un homme qui vit dans un monde faux construit par des illusions issus de ses désirs, n'a pas de réalité dans le monde vrai. Le mensonge n'a pas de réalité. Et si son monde est un monde rempli d'illusions, alors l'homme sera un homme sans endroit. Être sans endroit est la définition même du גהינם du purgatoire. Celui qui perçoit le sens de ces mots ressentira des tremblements jusqu'au plus profond de son âme. " האדם הולך לבית עולמו". Celui qui vit dans le monde de la vérité alors ce monde existe à jamais et dans ce monde il continu de vivre. Celui dont son monde est construit d'illusions de futilités est un homme qui n'a pas d'existence. Car seul son monde peut le faire être existant car son monde est la matérialisation de sa réalité dans la création. Lorsque la réalité va se dévoiler à lui tout son monde fait d'illusion va s'évanouir car il n'y a aucune substance réelle en lui. Notre monde futur, nous avons l'obligation de le créer en nous et de nous. Il ne peut être qu'une projection de notre monde présent. Nous avons l'obligation de vivre dans ce monde qui est un monde vrai. Nous avons l'obligation de vivre cette vie, une vie de אמת. Rechercher dans ce monde, mon monde, la réalité de ma conscience, ma réalité. Notre réalité ne doit souffrir d'aucune illusion ne doit être polluée d'aucune imperfection dans sa perception. Nous devons créer en nous une conduite qui amène à ce but. Trouver une motivation à notre vie. C'est ce que la תורה ordonne:' וספרתם לכם ממחורת השבת...שבע שבתות תמימות תהיינה" nous comptons et par ce compte nous créons nous façonnons les semaines ces cycles de vie fait d'un monde matériel qui amène à un monde en puissance qu'est le שבת que nous traversons. Ces שבתות que nous matérialisons avec la sainteté d'un שבת sont des buts dans le chemin lui-même qui nous amène au but final réel qui est le but extrême de toute la création. Si nous voulons arriver au monde réel, nous devons le créer en nous.
" להנחיל לאוהבי יש' de quelle manière mes aimés peuvent arriver au יש, au soi universel? Le chemin pour y arriver est de créer en nous un monde qui va à la rencontre du שבת du but ultime. Quel est le but de tous les buts? C'est le יובל qui est l'essence même du monde futur. Lorsque nous sommes en profonde introspection, alors nous sommes dans le monde réel, le monde de la conscience pure. Mais la très grande majorité des hommes n'ont pas une quelconque appréhension de cette perception. La majorité des hommes ne font qu'accumuler des choses étrangères à eux. Une quête vers les biens illusoires. Ce n'est pas un monde. Un monde tel que celui-ci, fait de quête des plaisirs matériels ne tient pas. Il n'a pas de réalité. Le "יש" "le soi réel" est la chose qui est la réalité. Tout ce qui est en dehors du "יש" n'a pas de réalité. Nous devons par un travail intérieur profond atteindre cette conscience, ce degré de réalité qui est en nous et qui est nous. Une des questions que l'on peut poser sur le verset:" בצלם אלוקים עשה את האדם" est: pourquoi הי a choisi ce nom de אלוקים plus que tous les autres noms divins pour créer l'homme? Le nom "אלוקים" est le nom de la création. C'est-à-dire qu'il a créé la création avec le nom אלוקים. La création s'est matérialisée et s'est dévoilée par le nom "אלוקים". C'est la création elle-même et ainsi l'homme a été créé. Lorsqu'il a créé le monde, il a désiré faire de celui-ci sa résidence et non être uniquement dans les cieux. Il a créé pour lui un endroit. Ainsi exactement הי a créé l'homme. Celui-ci doit être un endroit de résidence pour הי. Il doit créer en lui un monde où le créateur peut résider dedans. C'est ce qui s'appelle le "יש" le "soi universel" le lien qui nous unit au divin. C'est le "יש" le יובל et la שמיטה. Le יובל est le יש réel, la conscience de soi réelle. Le chemin qui mène à lui passe par les sept jours de la création. Les jours qui vont vers le but. Les 6 jours qui vont vers le שבת et les 6 jours avec le שבת vont vers le but réel qui est le don de la תורה que tout le monde reconnaît qu'elle a été donnée un שבת. Ainsi nous aurons le mérite d'y arriver. Aucune autre possibilité de l'atteindre. Nous avons l'obligation de créer en nous 7 fois une semaine qui a en elle un שבת. Sept semaines qui vont vers le but réel. Ce sont les jours du compte à la rencontre du but final, à la rencontre des sept buts qui sont des conditions obligatoires pour la réception de la תורה. Mais tout ceci ne peut se créer qu'en nous mêmes. C'est le יש le soi universel que nous devons percevoir en nous. Cette notion de יש n'est pas une existence que nous traversons ou qui nous traverse mais une réalité qui est attachée à nous: יש לי une réalité de la conscience qui m'est propre. Compter veut dire "aller vers un but" " rechercher un mérite qui nous fera mériter le יש vrai. Cette conscience vraie qui se réalise par la תורה que nous avons reçue. 

שיעורו של רב משה שפירא: פרשת ״בהר״ תשע״ד
Le רמב״ם dans le compte des מצוות cite la מצוה de ספירת העומר ainsi:" chacun doit compter 7 semaines depuis le jour de l'approche du עומר". Et encore plus explicite il écrit dans un autre endroit:" il y a un commandement positif de compter 7 semaines pleines depuis le jour de l'approche du עומר comme il est dit: וספרתם לכם ממחרת השבת שבע שבתות" et il y a aussi le commandement de compter les jours avec les semaines comme il est dit:" תספרו חמישים יום".
Nous comprenons du langage du רמב״ם que le principal de la מצוה est de compter les semaines. Le compte des jours n'est qu'un complément qui accompagne le compte des semaines comme ce que les תוספות font remarquer à propos du mot "עם" " avec" comme introduisant une notion principal avec une notion secondaire " ומצווה למנות הימים עם השבועות". Et sur cela le רמב״ם a rapporté un autre verset: תספרו חמישים יום". Comme s'il y avait deux comptes différents un plus important que l'autre.
Le גר״א dans son explication sur משלי dévoile que le compte des 7 semaines vient pour extirper l'homme des 7 chambres du גהינם, du purgatoire. Le גהינם est compartimenté en 7 pièces l'une imbriquée dans l'autre et afin de sortir de ces compartiments il faut compter les 7 semaines. Le מהר״ל explique que la notion de גהינם est définie par une sensation d'absence, de non-être le contraire de la conscience pure, du soi réel. Un homme vivant son existence comme une vie faite de mensonges et d'illusions, lorsqu'il arrive dans le monde de la pure vérité, n'a aucune réalité car son existence est d'un ordre qui ne se trouve pas dans le monde de la vérité. Cet homme n'a pas de réalité mais il existe. C'est cela la sensation du purgatoire: exister tout en ayant la sensation de ne pas être, de ne pas exister. Ce qui ressemble le plus à cette définition serait le feu. Celui-ci consume quelque chose de consistant et le transforme en cendre. La nature de sa constitution est le moyen qui va le faire devenir non-consistant. Lorsque nous prenons un morceau de bois et qu'on le jette au feu, le bois devient lui-même l'élément qui va provoquer sa destruction. Le feu va transformer le bois en néant. De même le feu de nos désirs va transformer notre être en non-être. Le soi en non-soi. Et donc s'extirper du גהינם revient à faire renaître en nous notre soi. Du non-soi revenir au soi. Du non-être devenir être.
Le créateur du monde a créé le monde en 7 jours et plus précisément il est écrit:
" כי ששת ימים עשה הי את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש " " car 6 jours il a fait les cieux et la terre et le 7 ème jour il a chômé et il s'est reposé". Nos sages se demandent ainsi: il aurait été plus exact de dire: כי בששת ימים" " car en 6 jours il a créé les cieux et la terre" et non " car 6 jours...."? En fait le verset nous enseigne que les 6 jours sont en eux-mêmes une création c'est-à-dire la matière imbriquée dans le temps qui devient une conduite, un cheminement vers quelque chose et ce quelque chose c'est le שבת. Celui-ci étant la finalité de tous les jours de la création. Tous ces 6 jours, nous travaillons et nous agissons afin d'arriver, où exactement? Vers quoi courons nous pour arriver? La finalité de tout ceci,
" תכלית מעשה שמים וארץ" est explicite dans le texte de la prière du שבת: " tu a sanctifié le
7 ème jour pour ton nom, finalité de la création des cieux et de la terre" " אתה קדשת את יום השביעי לשמך תכלית מעשה שמים וארץ". Le maître du monde a créé une conduite un chemin qui est " la création" "les 6 jours de la création" et leur finalité qui est le שבת. Le שבת étant appelé "חמדת ימים" " le délice des jours" car tous les jours désirent arriver au שבת comme toute chose qui a un désir d'arriver à sa finalité. C'est ce que les 6 jours de la création aspirent, réclament. Le שבת est la finalité, ce pourquoi le monde a été créé c'est la convoitise de tous ces jours, חמדת הימים. Le créateur a créé 7 jours, 6 jours de fabrication et un jour de finalisation, c'est le plan de la création. C'est ainsi que la création se réalise, se matérialise. Et dans cette construction se trouve aussi son opposé, la non-existence. Une matière sans finalité, les 6 jours désolidarisés du שבת. Tout celui qui déconnecte de lui la finalité de sa venue au monde, ne vit pas la vie réelle dans laquelle il a été programmé et il doit passer par un processus de non-être, une sorte de mélancolie dépressive qui va en fin de compte le faire revenir à la réalité de son être. La personne n'existe que par ce pourquoi il est programmé. Mais il est préférable d'atteindre son objectif d'une manière directe. Chaque jour de notre vie, chaque heure chaque minute chaque seconde chaque acte et même chaque respiration doivent être centrés focalisés vers un but, la découverte de notre réalité vraie. En nous est imbriquée cette course vers l'avant vers une quête. Il ne faut surtout pas se tromper dans cette quête. Cette énergie qui nous fait avancer dans la vie qui nous fait nous lever le matin est pour une finalité un but qui est en nous le שבת.
Le גר״א nous dévoile un grand secret à propos du compte de ces 7 semaines: "שבע שבתות תמימות תהיינה" l'ordre des choses est ainsi: le créateur crée 7 jours qui sont liés l'un à l'autre. Chaque jour a en lui une partie de tous les autres jours. Chaque jour dépendant aussi des autres jours et donc chaque jour d'une semaine a en lui les 6 autres jours donc en réalité les 7 jours sont 7x7 jours et ainsi est la réalité de son existence et donc le but final est d'arriver au יובל, au 50eme jour, arriver à ce temps qui englobe tous les temps. "כל" "tout" a la valeur numérique "50" qui est la finalité de ces 7 semaines. Dans ce compte il y a une énergie qui peut expulser l'homme au-delà de son existence superficielle de son égo émotionnel pour le projeter dans son être le plus profond, sa réalité universelle afin de vivre son existence vraie. Celle-ci se réalise dans ces semaines que הי a créées dans un processus qui mène au יובל, au tout, au 50ème jour.
Il est connu que lorsqu'un homme veut prouver que ce qu'il dit est vrai, il jure. Le serment est une notion qui certifie et qui prouve que la parole est vraie. Lorsqu'un homme exprime un parole qui est difficile à croire, nous ne le croyons uniquement que par le fait qu'il va jurer. La שבועה, le serment authentifie la parole, la rend réalité. La racine du mot "שבועה" le serment est dans le chiffre 7, "שבע" comme nous le voyons à propos de l'histoire entre אברהם et אבימלך où אברהם a offert à אבימלך sept "שבע" brebis afin de lui laisser les puits que ses serviteurs avaient creusés et pour finaliser cette alliance, ils ont fait un serment une שבועה. Pour cela l'endroit de l'alliance a été appelé באר שבע, le puits du serment qui fait aussi référence au puits des sept ( brebis). Il faut comprendre: quel mérite a eu le chiffre sept pour être la racine de toute authentification. Même le créateur jure pour authentifier ses paroles qui sont éloignées de notre compréhension et pour les fixer en nous comme il est dit:" בי נשבעתי נאם הי" " חי אני נאם הי". Toute action vraie est obligée d'être liée à une source qui est vraie. הי est appelé "פועל אמת שפעולתו אמת" " l'ouvrier est vraie car son acte est vraie".
Le vrai engendre le vrai et ne peux engendrer le faux. Et du mensonge ne peut sortir la vérité. La vérité ne peux être que réelle comme il est dit:" והי אלקים אמת" c'est-à-dire seul הי est vrai et donc réel. Toute existence qui peut être ou peut ne pas être ne peut être une existence réelle. Une existence vraie est obligée d'être. La גמרא explique le mot "אמת" étant l'association de la première lettre "א" de la lettre centrale "מ" et de la dernière lettre "ת" de l'alphabet. Le "אמת" dans son essence se matérialise depuis sa source jusqu'à sa finalité. Et chaque partie de ce אמת est engendrée et est la source d'une autre partie qui est elle aussi אמת. Et d'une source qui est la réalité vraie, inéluctablement va découler une finalité vraie. C'est cela le אמת, du א jusqu'au ת en passant par le מ: une projection de sa source passant par des actions afin d'atteindre un but.
Si nous réfléchissons un peu, nous verrions que seules deux choses sont vraies: celui qui crée est vrai " והי אלוקים אמת' et son acte est vraie c'est-à-dire ce que le créateur a créé car du commencement à la fin son acte est vrai. Nous savons que le שבת est défini dans ce verset:" סוף מעשה במחשבה תחילה" " la fin de l'acte est en potentiel dans la pensée au départ". La pensée primordiale a produit une réalité de l'existence qui aspire à atteindre cette finalité qui est la cause de toute la création. Ainsi les choses se diffusent depuis la pensée primordiale depuis "ממחשבה תחילה" jusqu'à l'acte qui se concrétise " סוף מעשה". Une existence qui se matérialise et se diffuse inexorablement pour atteindre le but qui est la cause du pourquoi elle s'est matérialisée et ainsi nos sages ont traduit cette réalité de la matière:" פועל אמת שפעולתו אמת" " le créateur est vrai car sa création est vraie". Et par ces deux aspects de la réalité, il nous ai donné la possibilité de jurer.
Le serment peut se définir par le mot "שבועה" comme ce qui est dit:" בי נשבעתי נאם הי" "par moi je jure, parole d'הי". Quel est le lien entre le mot "שבועה" et le chiffre "שבע"? Le chiffre sept est la réalisation du אמת dans le verset "שפעולתו אמת". Ce chiffre sept "שבע" qui est cette création que le créateur a créée: six jours et le שבת. Sur cette création il est dit:" פעולתו אמת". Les choses qui se diffusent à partir de la source et qui vont vers une finalité qui est inéluctable, qui sortent du "א" qui vivent dans le "מ" pour arriver à sa finalité jusqu'au "ת". Si une chose n'est pas reliée à sa source, c'est-à-dire au "א" du "אמת" cela fait "מת" "mort" et s'il y a quelque chose qui n'arrive pas à son but c'est-à-dire le "ת" cela fait "אם" le "si" conditionnel car cette création est toujours en suspend sans réalité propre tant qu'il n'atteint pas le but final. Et une chose qui arrive à sa finalité mais sans être reliée à sa source est une chose qui n'est pas vivante et qui est "מת" contradiction d'avec la réalité de la création. Le serment étant une conséquence du chiffre sept c'est-à-dire la réalité de son acte vrai. Car ainsi הי a créé son monde, diffusant une énergie créatrice dans la matière afin d'arriver au but final qu'est le שבת.
Le serment la שבועה peut aussi se matérialiser d'une autre manière: lorsqu'un homme évoque le nom divin comme הי l'exprime dans le verset:" חי אני נאם הי" "je vis parole d'הי" il ne mentionne pas le mot explicite "שבועה" mais il mentionne le vrai de son existence "חי". Cela s'appelle qu'il fait dépendre le serment dans le vrai de "פועל אמת".
Le "שבע" est l'essence vraie qu'il y a dans la création elle-même. Ce par quoi הי agit dans sa création et la matérialise par cette construction de 7 jours.
Le אור החיים dans la פרשת ״ ויכולו״ dévoile une nouveauté extraordinaire: il n'y a de réalité dans la création que 6 jours et שבת, pas plus. C'est ce que le créateur a créé et c'est ce qui existe et est réel. Rien d'autre n'existe. Simplement chaque fois qu'arrive שבת et que se réveille le but final de ce pourquoi le créateur a créé le monde, se réveille de nouveau la volonté de créer l'univers. Alors le maître du monde crée de nouveau un cycle de 6 jours accompagné d'un שבת. Il n'y a pas dans la création une existence de plus de 6 jours et d'un שבת. C'est tout le contour de la création dans lequel nous nous déplaçons. Chaque fois que שבת disparaît, se dévoile de nouveau la parole "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד"
" et ce fut le soir et ce fut le matin, jour 1". Pourquoi célèbre-t-on la sortie du שבת par un repas nommé " מלוה מלכה" " l'escorte de la reine"? Pour l'honneur du שבת qui est parti et qui n'existe plus? Le שבת n'est plus et nous faisons déjà des travaux, nous sommes déjà dans les jours profanes! En fait ce repas vient pour célébrer le renouveau de la création qui vient grâce à l'énergie diffuse dans le שבת qui se propage sur 6 nouveaux jours de création qui vont arriver inéluctablement à un nouveau שבת. Nous recevons à ce moment de nouveau la parole "ויהי ערב ויהי בוקר" du premier jour. Il est écrit que nous avons un petit os qui contient en lui toute la constitution chromosomique de tout le corps humain et de cet os se matérialisera la résurrection des morts. Cet os se nourrit uniquement de la nourriture qu'il mange au repas de "מלוה מלכה" car tout le principe de cette סעודה est d'engendrer la résurrection des morts. La création étant arrivée au שבת, à son but alors celle-ci se réveille pour se renouveler de nouveau. La שבועה est le contour de toute la création, c'est son œuvre qui est אמת, pour cela la vérité se dévoile par le principe de cette שבועה, de cette semaine. Pour cela le mot "שבועה" tire son essence du mot "שבע".
La גמרא raconte que les saducéen, les צדוקים (une secte qui ne suivait que la תורה écrite et qui n'acceptait pas la loi des חכמים, la תורה orale) étaient tout le temps en guerre avec les חכמים. Leur argument principal étant sur l'explication du verset:
" ממחרת השבת" l'approche du עומר se fera à partir du lendemain du שבת. Les צדוקי expliquent que "שבת" fait référence au שבת de la création et donc le lendemain de שבת fait référence au premier jour de la semaine. Les חכמים expliquent que "שבת" fait référence au יום טוב, au jour même de פסח, le 15 ניסן. Et donc le עומר sera apporté le lendemain du premier jour de פסח, le 16 ניסן qui peut tomber n'importe quel jour de la semaine. Quel est le point de divergence dans cette discussion? Le point de divergence est: où se trouve le אמת? Nos sages par la peine et le labeur qu'ils ont déployés pour acquérir la תורה ont transformé celle-ci pour qu'elle devienne une part de leur réalité. Par la תורה orale qu'ils ont dévoilée, ils ont pu atteindre l'essence même de la תורה exactement comme la תורה qui se trouve dans les cieux. Les צדוקים ont combattu cette vérité car ils pensaient que l'essence même de la תורה ne pouvait se trouver que dans les cieux c'est-à-dire qu'elle ne pouvait se trouver dans la matière même de ce bas monde. Tout ce qui apparaît dans ce monde à nos yeux ne peut être la réalité des choses. Ce ne sont que des enveloppes superficielles mais jamais l'essence même de la création. Cela ne peut être le אמת. Les צדוקים n'étaient pas prêts à accepter que l'homme pouvait percevoir le אמת par le רוח הקדש qui soufflait en eux.
Nous fabriquons en nous notre espace-temps, notre שבועה. Une שבועה qui peut commencer un lundi et se terminer un dimanche. La semaine qu'a créé הי est la שבועה vraie et nous ne jurons que par cette réalité. Construire une שבועה que nous aurions créée et par laquelle nous pourrions jurer, sur cela les צדוקים se sont levés pour nous combattre car ceci est contre leur réalité même qui est l'anti-thèse de la תורה orale. Tout ce qui est perçu clairement de la תורה écrite est pour eux אמת לאמיתו. Par contre ce qui est éclairci par une introspection intellectuelle de ceux qui ont reçu la תורה ce que nous appelons "אמיתה של תורה" " la vérité de la תורה" pour les צדוקים cela n'est pas vrai, ce n'est pas le אמת. Et donc automatiquement, ils ne peuvent percevoir la vérité par leur étude de la תורה par leur approche intellectuelle qui fait abstraction de la profondeur des notions que la תורה diffuse. Ils n'ont aucun lien avec le אמת, avec la réalité de la création. Les sages d'Israël lorsqu'ils atteignaient une perception vraie de la תורה, pouvaient à ce moment faire une שבועה pour donner vie à leurs enseignements. À propos des discussions qu'il y avait entre רב כהנא et רב אסי sur les paroles de רב étaient prêts à jurer pour affirmer que ce sont les paroles exactes de רב comme il est dit:" הדין אמר: שבועתא דהכי אמר רב והדין אמר: שבועתא דהכי אמר רב" " celui-ci dit: je jure que c'est ainsi qu'a dit רב et l'autre dit: je jure que c'est ainsi qu'a dit רב". Il est obligatoire qu'il y ai un des deux qui ai fait un faux serment! Mais en vérité, dans leur cœur leur enseignement était si clair qu'ils pouvaient en arriver à jurer. Ils étaient arrivés au אמת de leur réalité. C'est la שבועה, cette construction des 6 jours et du שבת que nous pouvons créer au travers de la תורה et par ce fait jurer dessus car chacun se créé son univers par l'intermédiaire de la תורה avec sa réalité propre. Nous comptons les jours et nous en faisons une שבועה, une semaine et cette שבועה que nous créons est notre réalité à tel point qu'elle nous permet de jurer par elle. Et cela devient "פעולתו אמת". Le créateur a créé 6 jours et le שבת et par la force de la תורה orale, nous avons la force de créer 6 jour et le שבת comme le verset l'exprime:"שבע שבתות תמימת תהיינה....עד ממחרת השבת השביעי " sept semaines complètes elles seront.....jusqu'au lendemain de la septième semaine". Comptons 6 jours afin d'arriver au שבת et par cela nous créerons une semaine, une שבועה. Nous pouvons arriver à créer quelque chose par laquelle nous pouvons jurer. Nous créons le אמת ou plus exactement un acte vrai "פעולתו אמת".
Quelle est la signification exacte des mots "חג השבועות" " célébration des semaines"? Si cela fait référence au seul 50ème jour du compte, il aurait dû être dénommé "חג הימים"
"la célébration des jours" car les semaines ne créent pas le 50eme jour! De plus la תורה ne fait aucune allusion au fait que "חג השבועות" est la célébration du don de la תורה! Tout au plus Il est dénommé "חג הבכורים" " la célébration des prémices". Et pourtant dans la תפילה nous mentionnons " את יום חג השבועות הזה זמן מתן תורתינו" " ce jour de la célébration des semaines le temps du don de la תורה"! En fait le don de la תורה est fait allusion dans le nom même de la fête "חג השבועות". Le mot "שבועות" fait référence à la possibilité de créer nous-mêmes une construction hebdomadaire de la création de l'ordre de "פעולתו אמת" et donc d'avoir la possibilité de recevoir cette תורה qui nous donne la possibilité de créer à tel pont que l'on puisse jurer sur cette création qui est אמת comme il est dit dans le verset:
" וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשה להי בשבעתיכם" 
" le jour des prémices au moment de l'approche de la nouvelle offrande pour הי dans vos semaines". Ces semaines sont nos propres semaines que nous avons créées par notre travail intérieur dans l'approfondissement de la תורה pour créer en nous une réalité vraie construite de 6 jours d'action et d'un שבת qui est le but de toutes nos actions. C'est ce que le רמב״ם écrit: " le principal de la מצוה du compte est le dévoilement des semaines mais néanmoins il faut aussi compter les jours avec les semaines"
Nous observons que l'expression " ספירת העומר" n'est pas étymologiquement exacte car nous ne comptons pas le עומר comme nous pourrions compter des objets! Un des travaux interdits le שבת est le travail qui s'appelle "מעמר" " mettre en gerbe" c'est-à-dire rassembler des épis, les réunir pour en faire une gerbe complète. Notre compte sert à rassembler les jours de ce compte et à les réunir pour en faire des semaines. C'est ce qui s'appelle "ספירת העומר". Les jours se rassemblant pour devenir des semaines qui amène au don de la תורה qui sont les שבועות elles-mêmes, ces semaines que nous avons créées nous-mêmes. Ces שבועות que nous créons est le dévoilement vrai de la תורה dans ce monde.




שיעורו של רב משה שפירא שליט״א: פרשת ״בחוקותי״ תשע״ד
Dans la גמרא il est écrit que la מצות תלמוד תורה l'étude de la תורה peut s'accomplir par la lecture du "שמע״". La מסכת נדרים explique qu'un homme peut se rendre quitte de la מצות לימוד התור par la lecture du "שמע" du matin et du soir. Le minimum de l'étude de la תורה se trouve dans la lecture du שמע. La מצוה de la lecture du שמע est en concentré la מצוה du לימוד התורה c'est-à-dire que l'étude de la תורה doit être appréhendée comme la lecture du שמע. Et ainsi est la loi:" ובשכבך ובקומך" " lorsque tu te lèveras et tu te coucheras" jour et nuit il y a la מצוה de la lecture du שמע. Il est aussi écrit: a propos de l'étude de la torah:" והגית בו יומם ולילה" " et tu en parleras jour et nuit".
Il y a une chose extraordinaire qui est à méditer dans le שמע: la תורה orale commence par
" מאימתי קורין את שמע של ערבית" " a partir de quel moment la lecture du שמע se fait la nuit?" Et la réponse est:" משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן" " au moment où les כהנים rentrent pour manger leurs prélèvements". Quel est le lien qui rattache la lecture du שמע à la תרומה des כהנים? Le גר״א explique ainsi: le principal de la מצוה de la lecture du שמע se trouve dans les deux premiers versets: " שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" exprimé par משה רבינו et " ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" exprimé par יעקב אבינו. Le גר״א explique que le mot "תרומה" peut se décomposer en 2 mots:" תרי ממאה" c'est-à-dire " 2/100 ème. La מצוה de la תרומה est de donner une part de sa récolte de céréales: avec largesse 1/40 ème de la récolte, avec mesquinerie 1/60 ème et d'une manière normale 1/50 ème: "תרומה"- "תרי מאה" deux centième c'est-à-dire 2x1/50 ème. Le nombre de lettres dans le premier verset du שמע est de 25 et dans le 2 ème verset il y a 24 lettres qui font en tout 49 lettres. L'unité ( le un) qui est la résultante de la lecture du שמע c'est-à-dire la קבלת עול מלכות שמים, l'acceptation du joug divin qui se concrétise par l'expression de ces deux versets fait arriver le compte à 50. L'unité qui ressort de la lecture du שמע c'est-à-dire l'acceptation du joug divin est le niveau 50. C'est le niveau 50 qui est la suite des 49 niveaux précédents c'est-à-dire l'unité de la réalité de la création. Ces 49 niveaux sont appelés dans le langage des sages " מ״ט פנים"
" les 49 faces". Sur chaque chose sur chaque enseignement, הי expose à משה les 49 manières de rendre pur et les 49 manières de rendre impur. Il y a une tendance de ce côté et une tendance de ce côté. Cela peut être ainsi comme cela peut être le contraire. Le niveau 50 est le "tout" "כל". La valeur numérique de "כל" est 50. La globalité de ces 49 niveaux réunis est le principe même qui rend les choses claires. A ce niveau tout se dévoile dans l'unité. Dans ces 49 niveaux, nous sommes toujours dans " la possibilité que cela soit ou pas". Sans ma volonté les choses ne peuvent se faire. Cela peut aller dans cette direction comme dans la direction opposée et ma volonté influe le cours des événements. Le niveau 50 est la finalité de tous ces choix où il n'y a plus de choix de telle manière que notre acceptation de la תורה apparaisse clairement. Nous avons reçu la תורה, nous sommes sortis d'Égypte et nous comptons 50 jours depuis la sortie d'Égypte jusqu'au mont Sinaï. Depuis l'Égypte et jusqu'à " אנכי הי אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים" " je suis הי ton D-ieu qui t'a fait sortir d'Égypte", nous comptons 49 jours pour atteindre le 50 ème jour qui est l'acceptation de la תורה. Ainsi doit se réaliser la מצוה de l'étude de la תורה et ainsi elle devient réelle, de la manière que l'on puisse exprimer les 49 lettres afin d'arriver par l'expression de ces 49 lettres aux 50 lettres qui est le niveau de l'acceptation du joug divin et par ceci s'accomplie la מצוה de l'étude de la תורה. Elle ne peut devenir réelle en nous que par l'acceptation du joug divin. Ainsi le but de la תורה est de recevoir le joug divin, pour cela par la lecture du שמע, nous accomplissons la מצוה de l'étude de la תורה. Étudier la תורה comme nous lisons le שמע avec l'intention de recevoir sur nous le joug divin.
Nous avons vu que chaque situation peut dévoiler une face ou son contraire et que de cette duplicité uniquement nous pouvons atteindre l'acceptation du joug divin. La תורה n'a été donnée qu'au niveau 50 et ne peut se matérialiser en nous qu'à ce niveau. Ce 50 est ce révélateur qui se dévoile uniquement après les 49 niveaux et d'eux surgit la תרומה qui est תרי מאה. Puisque deux fois par jour, nous lisons le שמע, par deux fois nous atteignons par le passage des 49 niveaux de perception de la création au niveau 50. C'est cela la מצוה de l'étude de la תורה jour et nuit.
Deux notions ont été exprimées à propos de la תורה. Dans les פרקי אבות, la תורה est appelée "כבוד" comme il est dit:" כבוד חכמים ינחלו" " l'honneur, les sages heriteront". il n'y a de כבוד qu'à travers la תורה. De même, il n'y a de bon "טוב" que dans la תורה. La תורה est appelée "טוב" comme il est dit:" כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזבו" " car je vous ai donnés une bonne acquisition, ma תורה, ne l'abandonnez pas". Le כבוד et le טוב sont l'union des 49 niveaux: la valeur numérique de "כבוד" est 32 "ל״ב" et la valeur numérique de "טוב" est 17. L'association de ces deux valeurs numériques fait 49, les 49 niveaux qui sont le passage pour arriver à la תורה. La תורה étant l'élément unificateur qui va créer en l'homme le moyen de faire co-exister le כבוד et le טוב ensemble. Ces 49 niveaux lorsqu'ils arrivent à leur but c'est-à-dire lorsqu'il n'existe plus en l'homme la réalité de choisir entre ces 49 possibilités et leurs contraires, arrivent au 50 ème niveau de perception, au כלל qui englobe toutes les vérités le "כל". Le "כבוד" et le "טוב" se trouvent en nous. Par la תורה, nous pouvons atteindre ce niveau de félicité qui se trouve en nous. Le כבוד et le טוב qui s'imbriquent l'un dans l'autre au moyen de la תורה. Le כבוד étant la partie "עבודה", l'expression physique de la תורה.
" כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" " tout ce que הי a créé dans son monde, il ne l'a créé que pour son honneur "כבודו"". La תורה génère automatiquement le כבוד, c'est la matérialisation de celle-ci dans le monde de l'action.
La תורה nous fait acquérir des mérites par le moyen du טוב qui est la partie זכות qui génère les mérites. Le כבוד est תורה c'est-à-dire la partie "obligation" la partie qui engendre les obligations dans le monde et la partie " mérite" est la partie par laquelle nous arrivons au but:" למען ייטב לך" au monde qui est entièrement "טוב".
Les gens peuvent facilement se tromper à propos de ces deux notions que sont le טוב et le כבוד. Car il y a un "כבוד" étriqué, illusoire, un כבוד qui expulse l'homme de son univers. De même pour le טוב, il existe un טוב étriqué, illusoire. Un טוב qui est mauvais. Un טוב qui n'est qu'une attirance vers l'illusion. Un טוב qui est en vérité le mal incarné. Seule la תורה peut éclaircir et démêler le véritable כבוד et le véritable טוב.
Il est connu que le compte des jours du עומר est un travail intérieur sur le perfectionnement des qualités morales des מידות de l'homme. Chacune des sept semaines du compte est un arrangement d'une qualité spécifique מידה de l'âme animale, du נפש. Cette âme se matérialisant dans ce monde par le moyen de ses sept qualités, מידות, qui se diffusent et qui donnent forment au corps spirituel de l'homme, qui créent l'illusion d'une certaine domination de notre vie en faisant dévier nos pulsions soit dans ce sens ou bien dans son contraire. C'est ce qui crée la dualité dans notre monde. C'est le secret des sept lettres de l'alphabet hébraïque qui sont doubles c'est-à-dire qui s'emploient avec דגש ou sans דגש. Ce sont les lettres "ב-ג-ד" "כ-פ-ר-ת" qui changent de prononciation si l'on met un point דגש ou non dans la lettre comme l'enseigne le ספר יצירה. Le compte du עומר englobe toutes les facettes de la création pour amener au niveau 50 d'où tout se propage et se divise.
L'âme animale le נפש et la תורה développent les mêmes qualités. Les deux sont surnommées "כבוד" comme il est dit:" לכן שמח לבי ויגל כבודי" " pour cela mon cœur se réjouit et mon honneur ( mon âme) se délecte" car הי a prélevé de sa lumière de son trône d'honneur (כסא הכבוד) pour la déposer sur l'homme. Ce que nos sages veulent dire est que le fait que le נפש soit appelé כבוד n'est pas une simple dénomination afin d'appréhender le נפש comme le nom d'un objet qui ne serait pas l'objet lui-même mais au contraire כבוד est l'essence même du נפש comme il est dit:" למען יזמרך כבוד" " afin que l'honneur (l'âme) te fasses des louanges". Le נפש est aussi appelé "טוב" car les lettres נ-פ-ש si on les remplace par leur correspondance dans l'alphabet à l'envers: le א correspondant au ת le ב au ש.... Le נ correspondant au ט, le פ correspondant au ו et le ש correspondant à la lettre ב faisant le mot "טוב". L'âme se faisant appelée par les mêmes qualificatifs que la תורה comme il est enseigné " אין ״כבוד״ אלא תורה ואין ״טוב״ אלא תורה". L'union de ces deux noms notions "טוב" et "כבוד" forment l'essence du נפש qui est תורה. Pour cela, le compte du עומר va sur deux voies. La ספירה est une réparation de l'âme animale, réparer chaque semaine une des sept מידות afin que toutes soient redevenues telles qu'elles devraient être et ne plus tendre vers le côté impure de sa matérialisation mais ne se matérialisant que dans le côté pur. Et ceci ne peut se faire que si nous comptons et nous unissons toutes les semaines vers le 50 ème jour. Le 50 ème jour est appelé חג השבועות c'est-à-dire la fête qui englobe toutes les semaines. Comment est-il possible qu'une fête puisse être appelée 'שבועות" " les semaines"? En fait c'est l'essence même de la fête, unir toutes les semaines ensemble et les amener à ce qu'elles ne restent pas des semaines, des מידות à doubles facettes. Les semaines sont les sept מידות à double facette qui sont les 49 manières qui transforment les pulsions du נפש soient en pensées négatives soit en pensées positives. שבועות est la conclusion de toutes ces pulsions émises par le נפש au moyen des מידות. Réussir à unir toutes ces émissions électriques produites par le נפש dans le corps humain au moyen des מידות et à les réajuster pour n'en faire qu'une seule émission électrique qui ne tend ni vers le négatif ni vers le positif.
Le compte du עומר est un compte vers un but et donc il aurait été préférable de compter un compte à rebours: 49-48-47....0! Car chaque jour, une qualité a été réparée et donc le premier jour, il ne reste plus que 48....ainsi se fait un compte pour arriver au but désiré! Mais nous comptons inversement. Le אר״י ז״ל explique que le compte du עומר est la conclusion de la sortie d'Égypte. Le זהר fait remarquer que la sortie d'Égypte est mentionnée dans la תורה exactement 50 fois. 50 manières de dévoilement. Le récit de la sortie d'Égypte en lui-même et 49 autres fois où il est fait référence à la sortie d'Égypte. Pour sortir dÉgypte, c'est-à-dire pour sortir des doutes, des possibilités, des 49 côtés purs et impurs des événements, des 49 manières positives et négatives de ressentir notre monde, nous devons sortir par ce cheminement qui traverse tous ces 50 niveaux. Car de chacune de ces matérialisations du נפש, il y a un esclavage dont nous devons sortir. Le mot "מצרים" en son essence est " מצר ים"
la limite de la mer. Au sujet de la mer, il est dit:" זה הים גדול ורחב ידים" " c'est la mer qui grandit et qui s'étend". La mer est appelé "מים שאין להם סוף" " la mer qui n'a pas de fin". La mer dévoile cette notion de "אין סוף" "d'illimité". Dans notre monde, la mer est définie par sa capacité à s'étendre à recouvrir toute la terre et le fait qu'elle ne le fait pas ne vient pas de sa nature car d'elle-même, elle s'étend et recouvre tout. Ce qui la limite est quelque chose d'extérieure à elle comme il est dit:" אשר שמתי חול גבול לים חק עולם ולא יעברנהו" " j'ai placé le sable en tant que frontière à la mer, loi immuable qui ne peut être transgressée". L'essence même de l'Egypte, מצרים, est d'introduire cette notion de limite et de faire oublier l'infini qui est en nous. Nous venons tous du "אין סוף" d'une source illimité. À la terre il y a une mesure mais à la mer en elle-même, il n'y a pas de mesure car elle a en elle une force qui la fait s'étendre sans notion de limite. La mer ים est cette notion qui est enfouie dans le nombre 50 car la valeur numérique de ים est 50. Notre but est de retourner à l'illimitée. Retrouver en nous cette notion de dépassement de soi. Si nous enlevons de notre esprit cette chose qui nous limite qui n'est pas notre essence, qui est plaqué sur nous d'une manière superficielle, alors la puissance de la mer qui est en nous va resurgir afin de s'épancher et de dépasser les limites que notre cerveau diffuse. Ces pulsions électriques émises par le נפש au contact de la matière et qui rattachent le נפש au corps. Notre but est de libérer le נפש, cette mer, ים, dont la valeur numérique est 50 de ces pulsions générées au contact de la matière qui les transforme en limites, afin de donner l'illusion que le corps est le générateur du נפש. La valeur numérique de מצרים est 380 et celle de נפש est 430 c'est-à-dire מצרים et encore 50. Le jugement "משפט" valeur numérique 429 est l'association de מצרים et encore 49. C'est-à-dire lorsque les choses sont encore au niveau du doute, de la possibilité de tendre de ce côté où de l'autre, c'est à ce moment que vient le jugement, le משפט, qui va nous donner l'impression de décider vers quel côté tendre. A la sortie d'Égypte, notre intention est d'atteindre le niveau 50, d'atteindre l'illimitée de la mer qui est la réparation finale du נפש qui passe par le compte et par le כבוד et le טוב de la תורה. Le compte est le cheminement pour sortir d'Égypte. 50 fois est mentionnée la sortie d'Égypte dans la תורה. C'est-à-dire qu'il y a 50 niveaux de perception de la création qui doivent s'extirper de l'esclavage d'Égypte. La sortie physique elle-même et la sortie d'Égypte qui s'étend sur toutes les 49 perceptions de la vie, cette impression de dualité qui se matérialise dans tous ces 49 niveaux de réalités que développe le נפש dans la matière. Il y a obligation à chacune de ces émissions électriques (מידות) du נפש de sortir des limites de la matière, de מצרים, de cette dualité qui se présente devant nous. Notre obligation est de dévoiler le point de תורה qu'il y a dans chaque pulsion émise par le נפש dans la matière c'est-à-dire dévoiler le point de כבוד, l'obligation qui est enfouie dans chaque pulsion qui se matérialise en nous. "Tout ce que הי a créé dans ce monde, pour son honneur il l'a créé". Tout ce que nous aspirons à devenir est d'être de ceux qui arriveront à dévoiler le point de כבוד qu'il y a dans chaque détail de la création. Ce כבוד étant ce point qui fait que chaque élément de la création existe et se renouvelle. Une sorte d'énergie insufflée dans la matière qui lui donne vie. C'est cette notion de כבוד qui se trouve dans la תורה mais cette תורה est aussi "טוב", le salaire promis dans le monde futur. La תורה est l'impulsion obligatoire de la réalité et aussi son salaire. L'acceptation du joug divin est le but du לימוד התורה. Et le חג השבועות qui englobe toutes les facettes de ces semaines, de ces מידות, se matérialise dans ce 50 ème jour et c'est cela la תורה.
L'âme elle-même, le נפש signifie "רצון" " volonté" comme dans le verset:" אם יש את נפשכם" " si vous le voulez״. Le mot "נפש" signifie aussi sérénité "מנוחה" comme dans "שבת וינפש". Ces deux notions que sont la volonté et la sérénité sont deux expressions du נפש. Cette envie qui fait que le נפש est toujours en mouvement, dans l'espoir d'atteindre la perfection la vérité divine. Dans la majorité des situations, l'homme se trompe et ne sait pas faire la différence entre cette sensation qui le pousse à toujours chercher la vérité et cet élan qui le pousse vers des désirs matériels. Et sur cela, il est dit:" הקנאה התאוה והכבוד מוציאים את האדם מהעולם"
" la jalousie, le désir et l'honneur expulsent l'homme du monde". Car au contact de la matière cette pulsion que produit le נפש va se transformer en pulsion négative telle que la jalousie l'envie ou le désir de recevoir des honneurs. Mais en fait cette pulsion nait du fait que le נפש vient du trône d'honneur et qui a en lui cette énergie qui l'attire et qui l'aimante vers la vérité absolue. Et ainsi הי a créé le monde avec cet élan qui l'attire vers cette notion qui s'appelle כבוד, l'honneur qui se trouve sous le trône céleste. La création toute entière est aimantée et attirée vers le haut. Mais uniquement l'homme dans la création peut arriver au כבוד du fait de la nature même de l'âme animale, du נפש qui anime son corps. Elle désire ce qui est sa réalité et son essence, ce qui est enfouie au plus profond de sa nature c'est-à-dire le כבוד véritable.
Cette sérénité qui transpire de l'âme et qui est partie intégrante de sa constitution est cette notion de "טוב" qui caractérise le נפש. C'est-à-dire une sérénité imperturbable profonde et véritable. Et cette sérénité ne peut être atteinte que lorsque le נפש arrive à retourner à sa source en se libérant des pulsions qui sont issues de la matière, du corps qu'il habite. Tout celui qui atteint ce niveau de sérénité, ce point de אמת qui est en lui, se réalise sur lui le verset:" עולמך תראה בחייך" " tu verras ton monde de ton vivant". Il y a écrit à propos de יעקב:
" ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה" " et יעקב a vécu en terre d'Égypte 17 années". Nos sages expliquent ce verset ainsi: cette vie qu'il a vécu à ce moment était une vie sans souffrance, une belle vie au goût du monde futur: עולמך תראה בחייך.
17 est la valeur numérique du mot 'טוב" qui correspond à cette valeur morale qu'est la sérénité, la מנוחה. A la fin de sa vie, יעקב אבינו a demandé à rester en paix car croyant avoir fini son travail sur terre. הי lui dit alors qu'il n'a pas encore fini son travail. Tu dois encore parfaire cette partie de ton âme animale qui est cette notion de כבוד qui transpire du נפש, cette empressement vers le divin n'est pas encore parfait. Il a fallut subir l'épreuve de יוסף pour qu'il atteigne cette partie du נפש qui s'appelle כבוד afin qu'il puisse jouir du salaire dans ce monde, de cette sérénité imperturbable de ce טוב qui est l'essence même de son נפש. Les 17 dernières années de sa vie.
Ce sont les jours du compte et c'est le but de ce compte. C'est notre travail dans ce monde et en particulier pendant la période du עומר. Il y a deux cheminements dans le compte:
" הכבוד" et " הטוב" de la תורה qui doivent nous accompagner pendant cette période et aussi le כבוד et le טוב du נפש. Le mot "נפש" est l'association du nombre 50 et du mot "מצרים". C'est-à-dire que notre âme animale, nous l'avons acquise en Égypte, cette possibilité que notre âme puisse revenir a sa source, cette envie de revenir au divin, c'est en Égypte que nous l'avons reçue. Nous avons déjà dit que les pulsions que diffusent l'âme animale, le נפש, sont différentes l'une de l'autre. Il y a des qualités de l'âme qui expulsent l'homme du monde et il y a des qualités par lesquelles l'homme peut aspirer à percevoir son monde de son vivant. C'est-à-dire son monde spirituel qui est sa véritable résidence. Les mauvaises מידות déstabilisent l'homme et l'expulsent de sa situation spirituelle qu'il aspire à atteindre et les bonnes qualités le réintroduisent dans une sérénité spirituelle qui est sa réelle résidence. La chose que nous avons reçu en Égypte, c'est la possibilité au נפש de recevoir toute forme, bonne ou mauvaise. A propos de l'Egypte, il est écrit:" אשר בשר חמורים בשרם" " leur chair est la chair d'âne". מצרים est le maximum de ce que la matière peut être. Les Égyptiens ne vivaient uniquement que pour assouvir leurs envies. L'Égypte était le גן עדן du monde inférieur comme il est dit:" כגן הי כארץ מצרים" " comme le jardin de הי était la terre d'Égypte". Une terre où le טוב tronqué et faussé se matérialisait à son extrême. Il n'y a jamais eu un esclave qui s'est échappé d'Égypte car il n'y avait pas plus grand délice que ce que produisait מצרים. Cela était préférable d'être esclave en Égypte plutôt que libre dans un autre endroit. Celui qui veut être "חומר" matériel se trouve toujours dans une situation où il a la possibilité de produire des envies. Au moment où il reçoit le profit de son désir, il est déjà dans la recherche d'un profit futur. Car ainsi est la nature du נפש lorsqu'il est emprisonné dans la matière, toujours à la recherche d'une nouvelle forme. Et lorsque son plaisir est satisfait, déjà s'évanouit sa valeur car en fait la matière est sans valeur sans réalité spirituelle et donc, cette envie renaît de ses cendres pour aller vers un autre plaisir, c'est-à-dire cette énergie produite par le נפש que la matière s'approprie. Quelque fois il peut arriver que l'homme manque de moyen pour assouvir ses désirs. Nos sages enseignent ainsi sur le verset:" ובטן רשעים תחסר" " et le ventre des mécréants est manquant": les mécréants veulent avaler le monde entier mais leur ventre ne peut le contenir. Ceci les égyptiens arrivaient à réaliser grâce à la sorcellerie pour cela l'Égypte était remplie de sorcelleries et de profits sans fin et afin que leurs corps puissent arriver à les saisir ils utilisaient la sorcellerie. La seule chose bonne dans la matière est qu'elle peut recevoir une forme. De même le נפש est ouvert pour recevoir une forme. La seule différence est que nous sommes sortis d'Égypte et que nous avons traversé 50 jours pour recevoir la תורה et nous nous sommes liés à elle d'un lien réel. La seule perfection qu'il y a dans ce monde est la matière qui reçoit une forme vraie. La matière n'essayant pas de se défaire du joug de la forme (נפש) mais au contraire annihilant toute volonté indépendante en voulant se rattacher à la forme qui la modèle afin qu'elle soit son unique forme. C'est le jour de l'acceptation de la תורה. Réunir la forme vraie qui se réalise par le moyen du נפש dans la matière propre et parfaite. C'est le travail pendant les jours du compte du עומר.
En leur essence, les jours du עומר sont des jours de joie. Le רמב״ן explique que ces jours ont la même sainteté que des jours de demi-fête חול המועד, depuis פסח jusqu'à שבועות, entre la sortie d'Égypte et le don de la תורה. Le רמב״ן va jusqu'à dire que du temps du בית המקדש, ces jours étaient considérés comme des fêtes מועדים car c'était le moyen d'arriver au but final de toute une vie. Et pourtant le deuil a entaché ces jours alors qu'il y a une loi qui dit que le deuil ne peut tomber pendant יום טוב. En fait les 24 000 élèves de רבי עקיבא constituaient 12 000 couples d'étude et lorsqu'ils sont partis de ce monde, celui-ci est revenu à son état initial, le תהו, matière brut sans forme. Le deuil vient en fait sur le fait que cette possibilité d'atteindre la véritable שמחה pendant ces jours le réel, s'est évanoui. Le seul jour où nous pouvons avoir une petite idée de ce qu'est la véritable שמחה de ces jours de compte, c'est le jour de ל״ג בעומר. Car le but de ce compte est de retrouver la שמחה véritable que nous atteignons au moment de קבלת התורה




שיעור של רב משה שפירא שליט״א: פרשת במדבר תשע״ד
Il y a écrit dans la מסכת מגילה:" le תנא רבי שמעון בן אלעזר enseigne que עזרא a institué de lire les קללות, les malédictions du חומש ויקרא avant שבועות et celles du חומש דברים avant ראש השנה. Quelle en ai la raison? Afin que se termine l'année et ses malédictions. On comprend que dans le חומש דברים, il y a cette notion de fin d'année et de ses malédictions mais dans le חומש ויקרא, est-ce que שבועות est un ראש השנה? Oui שבועות est le ראש השנה des fruits de l'arbre". Il faut essayer de comprendre: pourquoi faire dépendre les malédictions à l'année? Qu'y a-t-il de mal dans une année? Que nous a t-elle fait? Quelles sont les malédictions qui sont enfouies dans " l'année"? S'il y avait écrit "que se finisse l'année et que se finissent les malédictions" cela aurait été compréhensible mais puisqu'il est écrit " que se finisse l'année et ses malédictions" on comprend que l'année elle-même produit et génère les malédictions!
Autre question: du fait que les fruits des arbres sont jugés à שבועות cela est considéré comme un ראש השנה? Alors פסח et סוכות devraient être aussi des ראש השנה! Il est évident de cet enseignement "תכלה השנה וקללותיה" que l'année engendre et génère des malédictions. Le renouvellement de l'année est d'amener sur nous une année sans ses malédictions. C'est à cela que nous aspirons. Mais l'année qui vient de passer est venue avec ses malédictions.
La פרשה de la sortie d'Égypte commence par "החדש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה" " ce mois-ci est pour vous la tête des mois le premier des mois de l'année". C'est la première מצוה qui a été ordonnée au כלל ישראל. L'introduction aux paroles de תורה commence par la sortie d'Égypte qui elle-même commence par le dévoilement de l'ordre de sanctifier le mois קידוש החודש et l'année embolismique עיבור השנה. Cela est vraiment bizarre. Pourquoi avoir choisi cette מצוה en tant qu'introduction aux מצוות? Par cette מצוה, nous nous sommes séparés de tous les autres peuples et nous avons pu recevoir la תורה. Il y a eu à ce moment un dévoilement qui a fait que הי nous a choisis de parmi les autres peuples et qu'il nous a donnés la תורה. C'est le point de départ de toute la תורה. Nous vivons dans une conduite différente du temps. Tout l'univers est géré et se plie à l'ordre du temps. Un ordre du temps qui est lié à une conduite de cause à effet. Nous avons la sensation de perdurer dans une sorte d'espace clos dont on ne peut s'évader et de cet espace nous tirons notre vitalité et ainsi nous continuons à vivre tout au long de notre vie. Une ligne de vie liée au temps à tel point que le point central du temps est son éternité. La seconde passée générant la seconde présente qui a en elle-même l'énergie pour générer la seconde suivante, immuable dont on ne pourrait se libérer, étant prisonnier de cette horloge biologique fictive. Le futur dans cette conception du temps n'est pas le futur réel car le futur vrai n'est pas lié au temps, c'est un état d'esprit. De même que le passé réel n'est pas lié au temps mais étant l'état d'avant la création. הי מלך הי מלך הי ימלוך ne sont pas des existences liées au temps mais des niveaux de perception de la réalité. Le monde de la création est le niveau de perception que nous pouvons percevoir et en lui, il y a les deux autres niveaux, un avant la création et un après la création. Le temps est une illusion de ce monde présent. Lorsque nous avons l'impression de perdurer, d'étirer le temps, c'est parce que nous avons l'impression que le moment présent est le même moment que celui d'avant et sera le même, l'instant d'après. Nous nous accrochons au moment présent à tel point point que nous voulons qu'il soit éternel. Mais en fin de compte cette manière d'appréhender le temps est une solution à court terme. A un moment donné, il va disparaître, s'évaporer de lui-même. Notre futur illusoire est en fait une matérialisation des envies de notre présent qui lui-même est la matérialisation des envies de notre passé. Attraper le moment présent pour le faire perdurer allant à la poursuite d'un temps qui lui-même se volatise. Ceci est la consistance de ce temps où les choses se matérialisent pour mieux disparaître. Nous vivons dans un flux qui transforme le présent en passé. Et en vérité ce flux n'engendre que la mort, il apparaît et disparaît. Nous vivons comme dans un rêve où toute chose est vouée à disparaître. Chaque seconde que nous traversons, meurt. Et encore une autre. Et encore une autre. Non pas parce que chaque moment nous rapproche de la mort physique mais parce que nous-même nous rajoutons de la mort par notre perception de la vie. De notre plein gré nous rejetons le moment présent dans un passé qui a disparu. Notre construction psychique n'est basée que sur notre vécu qui n'existe plus. Et par ce fait le moment présent est déjà mort avant d'être vécu. Nos pensées sont le siège de cette perception du temps. Elles ne sont que la matérialisation illusoire de notre passé disparu ou de notre futur improbable. Création d'un égo qui relie le présent au passé et qui le projette vers le futur. Ces pensées qui sont issues des qualités מידות développées par le נפש au contact de la matière, du corps.
La sortie d'Égypte nous a apportés les מועדים, les rendez-vous, les fêtes qui sont tous
"זכר ליציאת מצרים" " en souvenir de la sortie d'Égypte" tous comme leur nom l'indique sont des points de rendez-vous où nous devons arriver. Le rendez-vous est un point de fixation dans l'espace, le האל מועד, la tente de rendez-vous et aussi dans le temps:" אלה מועדי הי מקראי קדש אשר תקראו אתם במועדם" " voici les rendez-vous de הי appelés saints que vous appèlerez dans leurs temps". Le מועד se trouve et dans le temps et dans l'espace. Dans l'espace il est loin et dans le temps il est loin et nous allons à sa rencontre. Nouvelle perception du futur en dehors du continuum espace-temps que l'on connaît. C'est l'expérience du temps d'une manière complètement nouvelle qu'il était impossible de percevoir avant le don de la תורה. L'expérience du temps où les secondes où nous nous trouvons ne sont pas la résultante et la continuité du passé mais une préparation au futur, au monde futur. C'est la signification du mot "זמן". C'est la préparation "הזמנה" à ce qui va se dévoiler. Préparer quelque chose à sa finalité, à ce pourquoi il est destiné. La préparation, la réservation "הזמנה" est la notion véritable du futur. Le temps n'étant plus une notion de propagation, de mouvement dans l'espace mais une préparation intérieure. Vivre le temps comme un moyen d'accéder à l'éternité représenté par le אהל מועד. C'est une véritable révolution! Celui qui vit dans cet état d'esprit, dans ce niveau de compréhension de la vie est en connexion direct avec ce qui doit se produire. Il est en connexion permanente avec le futur qui est en lui et qui ne l'a jamais quitté. Ce sont les מועדים, des niveaux de perception du réel et c'est la sortie d'Égypte qui a permis aux מועדים de se dévoiler "זכר ליציאת מצרים".
La différence qu'il y a entre le temps qui passe et qui disparaît et le temps dont son essence n'est que d'aller vers sa finalité est la même différence qu'il y a entre l'année "שנה" et le mois "חודש". L'année: tous les peuples sont réglés d'après le soleil et dans ce cycle solaire, il n'y a pas de renouveau. Le soleil tourne autour de lui-même, ne se renouvelant jamais comme le nom "שנה" "année" l'indique " se répéter". Et ainsi explique le verset :" מה שהיה הוא שיהיה ומה שנעשה הוא שיעשה ואין כל חדש תחת השמש" " ce qui était est ce qui sera et ce qui s'est fait est ce qui se fera, rien de nouveau sous le soleil". Dans cette conduite, aucun espoir de renouveau, la nature reste nature immuable. Chaque seconde amène ce que la seconde précédente a amené. "החודש הזה לכם ראש חדשים" "ce mois est pour vous la tête des mois". C'est cette conduite qui s'est dévoilée à nous a la sortie d'Égypte. La perception du temps liée au mois où il y a des élévations עליה et des descentes, ירידה où il y a des disparitions et des renouvellements. Chaque mois il y a une nouvelle lune qui disparaît complètement pour se renouveler du néant car au moment de sa disparition, elle ne s'appelle plus " luminaire"
" מאור" car pendant 24h elle n'illumine pas étant complètement obscure. Elle n'est qu'une simple masse de matière mais non un luminaire. Pour cette raison, cela est appelé חידוש הלבנה, nouvelle naissance de la lune, naissance d'un nouveau luminaire. Ce décret que la lune disparaisse va plus tard s'annuler. À chaque renaissance de la lune nous espérons que cela est la dernière des renaissances qui ne va jamais s'éteindre et illuminer comme le soleil. Le כלל ישראל compte selon la lune car il est comparé à la lune. "תכלה השנה וקללותיה" car les malédictions sont imbriquées dans "l'année" c'est-à-dire la forme du temps qui ne se renouvelle pas par le commandement "החודש הזה לכם". La forme de l'illusion du temps qui ne se régénère pas, notre vie imbriquée dans cette année. L'expérimentation de cette conduite temporelle est "קללה" " malédiction" allant de mort en mort. Ce continuum spatio-temporel étant entièrement "mort". Nous disons "תכלה השנה וקללותיה" car l'essence même d'une année est entièrement "malédiction".
La מסכת ערכין enseigne que שבת n'est pas un מועד car le מועד est une notion de cheminement soit vers un temps soit vers un endroit. Pourquoi שבת n'est-il pas appelé מועד? Ainsi ראש חודש est appelé מועד malgré qu'il ne soit pas sanctifié par l'interdiction des מלאכות car il n'est pas sanctifié. שבת est sanctifié mais n'est pas appelé מועד et ראש חודש bien qu'il soit appelé מועד n'est pas sanctifié. שבת est מעין עולם הבא, un goût du monde futur. Le מהר״ל explique que les מועדים sont tous "מעין ימות המשיח" un goût des jours messianiques. Le שבת sort de la généralité des jours car il est une sorte de monde futur. Niveau différent de notre monde. Nouvelle dimension. "ימות המשיח" sont toujours dans les 6 000 ans de notre monde, dans cette dimension de la création. Le 7 ème millénaire étant un avant-goût du premier שבת de la création où toute la création a trouvé la sérénité. Ainsi doit être notre compréhension de ces deux notions: מועד est une conduite du temps et de l'espace dans עולם הזה alors que שבת est la dimension du עולם הבא la dimension du futur en dehors de la conduite de ce monde. Pour arriver au שבת c'est-à-dire changer de dimension, il faut faire une révolution dans notre perception de la vie. Par contre arriver à l'époque du משיח, nous l'espérons tous les jours. Cela fait partie de notre réalité actuelle du עולם הזה. Notre développement spirituel est un cheminement vers des destinations qui sont dans ce monde, des objectifs que l'homme peut atteindre dans ce monde. Voir le monde tel qu'il est sans ressentir le temps comme une suite de moments qui perdurent est un objectif possible dans ce monde. Les מועדים sont des moments de dévoilement du divin, des עליות enchevêtrés dans ce continuum spatio-temporel des ירידות, en tant que souvenir de la sortie d'Égypte, conduite surnaturelle où le continuum spatio-temporel a explosé en éclat. Ce sont les מועדים, des moments de dévoilement de la réalité divine qu'à chaque instant de notre vie nous essayons de nous préparer à recevoir. C'est cela le זמן, une préparation הזמנה à ce dévoilement. Le שבת représentant le עולם הבא n'est pas un מועד, bien que cela soit une finalité pour nous mais il n'est pas un dévoilement de ce monde. C'est une dimension de la réalité qui est en dehors de la réalité de עולם הזה. Celui-ci est lié au חודש et au temps qui se diffuse par l'influence lunaire. Il n'y a aucun lien entre שבת et חודש.
"מדי חדש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבא כל בשר להשתחות לפני אמר הי" " de mois en mois et de semaine en semaine, viendra toute chair et se prosternera devant moi". " de mois en mois" représente le temps qui se matérialise par les 12 mois de l'année et
" de semaine en semaine" רבי יוחנן enseigne que cela représente le temps de פסח à שבועות. Cette conduite temporelle ne se matérialise que grâce au verset:" וספרתם לכם ממחרת השבת...ועד ממחרת השבת" " et vous compterez pour vous depuis le lendemain du שבת ... et jusqu'au lendemain du שבת". Celui qui a le mérite de pouvoir percevoir le dévoilement divin dans ce monde par cette conduite temporelle des 50 jours entre פסח et שבועות est parfait mais dans le cas contraire, il peut se rattraper par cette autre conduite temporelle qui se matérialise par les mois. Nous voyons ici qu'il y a deux perceptions du temps: un lié aux mois et un lié aux semaines et aux jours. Et chacune de ces perceptions ont un ראש השנה et tout le potentiel qui est caché à l'intérieur de ce jour.
Dans le ספר ״זהר חדש״, il est rapporté un verset:" להנחיל אהבי יש" " pour faire hériter à mes aimés le "יש" la conscience réelle". Comment définir ce "יש"? Le תנא רבי שמעון répond que le "יש" est en fait l'association des initiales de deux mots: י pour יובל et ש pour שמיטות. Comment deux événements peuvent contenir en eux l'essence même de la réalité d'une personne? La lettre "י' dans le לשון הקדש représente le temps du futur comme dans le verset:
" אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת" " alors chantera משה et les בני ישראל ce chant" et רש״י explique que le י de ישיר représente la pensée, cette volonté ce désir de vouloir chanter plus tard. Le עולם המחשבות, le monde des pensées. Le י est toujours l'expression du futur. Le futur ne se perçoit pas par les sens, uniquement dans la pensée, le futur étant le monde de la pensée. Ce qui se perçoit par les sens est dans le présent qui est le monde de l'action. Le ש représente la forme de l'action comme pour שחרור, la libération qui est l'action de la חרות de la liberté. De même שעבוד, asservir est l'action de la עבדות, de l'esclavage. Le ש étant la lettre qui transforme le nom en verbe en action. Lorsque l'on veut faire taire quelqu'un dans toutes les langues on emploie le son de la lettre ש comme en français shut שקת, c'est un son naturel qui n'a rien avoir avec la langue.
La שמיטה est un cycle de six années de travail et d'une année de jachère comme la création de l'univers: six jours d'actions et un jour chômé. La שמיטה est le שבת des années. Le יובל est le monde futur qui ramène toute la création à son état initial. Il ramène le "סוף המעשה" au " מחשבה תחילה" le יובל relie l'acte à son essence primaire qui se trouve dans la pensée. Il relie le monde de l'action au monde de la pensée, le עולם הזה au עולם הבא. C'est le temps où la création revient à sa "maison" à son état initial "ושבתם איש אל אחזתו ואיש אל משפחתו תשבו". Le "יש אמתי" la véritable essence de notre réalité est cette conscience vraie qui nous anime. Toute chose qui est dans sa réalité, existe et perdure. Plus la création est dans son action et plus elle est en corrélation et en phase avec sa réalité, avec sa conscience et par cela son être devient de plus en plus réel, plus son יש se renforce et se dévoile. Rétablir la relation conscience-action est le secret de ce יש qui nous habite: le י monde de la pensée avec le ש , monde le l'action. Ne pas laisser s'évader sa pensée en maîtrisant ses מידות, résultantes de l'interface נפש-חומר, du contact de l'âme animale avec le corps. Par ce travail l'homme peut arriver à retourner à son endroit d'origine, de là où toute chose passe de la puissance à l'acte de là ou tout se matérialise, et là-bas nous aspirons à revenir: à l'influx premier, origine de toute création. Arriver à ressentir l'énergie divine qui nous anime. Le יובל étant l'impulsion première et les שמיטות étant les années de travail, la matérialisation de cette impulsion dans le monde de l'action. Le רמב״ן explique que l'année du יובל est une année entière יום הכפורים. C'est le "יש אמתי". C'est l'ordre du temps intérieur, véritable horloge biologique au plus profond de nous-mêmes que nous pouvons ressentir dans cette période du compte du עומר. Nous cheminons à la rencontre du יובל, au retour à la source divine, à la קבלת התורה. Développer en nous cette envie profonde de revenir à קבלת התורה. C'est le temps que nous devons créer en nous, le זמן le plus pur, préparation à la réalité extrême de notre conscience. C'est un point de passage qui nous fait traverser le temps du continuum espace-temps au temps réel qui se renouvelle à chaque seconde sans lien ni avec ce passé ni avec ce futur que nous croyons être le passé et le futur. Deux systèmes temporels se sont dévoilés à la sortie d'Égypte, un à la rencontre des מועדים et un à la rencontre du יובל qui est un שבת שבתון. Le שבת de tous les שבתות, à la rencontre du עולם הבא. Celui qui a le mérite de vivre dans ce niveau temporel de la réalité, sort d'une manière vertigineuse du cycle des עונשים du cycle causale et vit dans une conduite supérieure qui aspire au יובל, au שבת שבתון, au עולם הבא. Dans la גמרא il est enseigné que עזרא a institué des moyens pour sortir de ce cercle vicieux qu'est l'année et toutes ses malédictions, תכלה שנה וקללותיה de cette année, de ce temps qui ne se renouvelle pas et qui revient sur lui-même. Ce temps que nous créons nous-même par ce décalage entre le monde de la pensée et le monde de l'action, entre la pensée et l'action, en créant en nous un égo qui perdure depuis la naissance jusqu'à la mort. La correction à cette approche du temps est de vivre dans cette conduite rythmée de שמיטות et de יובל. Celui qui arrive à vivre et à expérimenter cette forme temporelle de la création arrivera à s'extirper de ce continuum spatio-temporel et de ses malédictions engendrant souffrances et malheurs. Le חג השבועות n'est pas fixé dans un temps, par une date fixe et immuable dans le calendrier. Tous les מועדים ont une date précise dans le mois. La fête de שבועות est le 50 ème jour du compte du עומר c'est-à-dire soit le 5 le 6 ou le 7 סיון. Cela dépend des mois de ניסן et de אייר s'ils sont de 29 ou de 30 jours. Son temps est unique. Il est fixé non par les mois mais par les semaines, après 7 semaines arrive le 50 ème jour le jour de קבלת התורה. La פרשת ״בחוקותיי qui énumère les remontrances est appelée le premier exil car les malédictions sont arrivées du fait que nous n'avons pas observé les שמיטות et le יובל. C'est cette conduite du temps que nous avons perdue. Ce sont les malédictions de l'année dont nous n'avons pas comptée les jours jusqu'au 50 ème jour. Cette année est redevenue l'année qui revient sur elle-même, immuable. C'est le temps qui est entièrement "קללה". Le jour de שבועות, il y a un jugement sur les fruits de l'arbre c'est-à-dire sur nos propres actions car l'homme est considéré comme un arbre "האדם עץ השדה" "l'homme est un arbre du champ". L'homme est jugé sur sa capacité à être un arbre. Quel est l'arbre de שבועות? "La vie éternelle est enracinée en nous" " חיי עולם נטע בתוכנו". Nous sommes jugés ce jour si cet arbre de vie qui a été implanté en nous au moment de la קבלת התורה a produit des fruits? C'est le temps des fruits de l'arbre. Revenir au point originel est le but de notre vie et pour cela, il faut s'extirper de cette "année et de ses malédictions" qui nous éloigne de notre but: le retour au divin.