La תורה selon le Malbim: les עשרת הדברות- les 10 paroles
פרק כ פסוק א:
״ וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר״
" et אלהים a dit toutes ces paroles pour dire"
פסוק ב
״ אנכי הי אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים״
" je suis הי ton D-ieu qui t'a fait sortir de la terre d'Égypte, de la maison d'esclavage"
הי leur fait savoir qu'il est l'existence même qui génère l'existence et ceci est indiqué par le nom divin "הויה" qui indique une existence future car il fait exister toute existence qui ne peuvent exister que par la vérité de son existence. Pour cela son nom est "הויה" qui fait exister toute existence. Ce nom indique aussi qu'il est celui qui précède toute création et qu'il n'y a pas de commencement à son commencement et ceci est enseigné dans son nom "הויה" qui peut se définir ainsi:" היה-הוה-יהיה" " il était, il est et il sera". Toutes les énergies qui se trouvent dans la création sont générées par lui étant lui-même l'âme de ces énergies. Et le nom divin "אלהים" fait référence à cette domination sur toutes les énergies créatrices des univers comme ce que nous enseigne le verset:" בראשית ברא אלהים". Et de ces deux noms nous apprenons que de lui, sortent les énergies bénéfiques et maléfiques. Le nom "הויה" génère la clémence רחמים et le nom "אלהים" engendre le jugement דין. Il nous surveille d'une providence particulière comme le nom "אלהים" l'indique du fait qu'il est toujours associé au nom Israël, אלהי ישראל qui montre le lien particulier qu'il y a entre lui et son peuple. Il montre aussi qu'il dispense le bien et qu'il puni comme il est dit: "אלהיך דיינך" " ton D-ieu, ton juge".
Il y a une distinction entre "אני" et "אנכי" pour exprimer la première personne du singulier. "אני" veut donner une information sur sa situation comme dans "אני עומד" " je suis debout" et non assis. Alors que le mot "אנכי" donne une indication sur la personne elle-même comme dans "אנכי עומד" "je suis debout" et non une autre personne comme dans le verset:
" אנכי עשו בכורך" " je suis עשו ton aîné" cela vient donner une indication sur l'essence même de la personne et non sur sa situation. Et donc lorsque le verset s'exprime ainsi:" אני הי אשר הוצאתיך מאור כסדין" " je suis הי qui t'a sorti de אור כסדין" il vient enseigner que son nom est הויה. Car ceci, הי ne l'avait pas encore bien dévoilé à אברהם אבינו alors que maintenant au moment de מתן תורה, il vient enseigner que lui seul est le שם הויה et pas un autre et par cela il exclut tout autre réalité que lui. "אשר הוצאתך מארץ מצרים" c'est-à-dire qu'à la sortie d'Égypte se sont dévoilées tous ces dévoilements de הי en même temps: l'existence de הי par le moyen de l'ordre des plaies "ד-צ-ח" comme il est dit dans ces plaies:" למען תדע כי אני הי". Sa surveillance particulière par le moyen de l'ordre des plaies " ע-ד-ש' comme il est écrit:" כי אני הי בקרב הארץ". Et qu'il n'y a pas de puissance comme lui par l'intermédiaire de l'ordre des plaies "ב-א-ח-ב" comme il est dit:" למען תדע כי אין כמוני בכל הארץ". Et le fait d'écrire "שהוצאתיך מבית עבדים" " qu'il t'a fait sortir de la maison d'esclavage" veut montrer que maintenant vous devenez ses esclaves à lui et vous devez vous comporter comme des esclaves qui exécutent ses commandements et qui gardent ses préceptes comme tout esclave qui n'a pas d'autre choix que de servir son maître.
Le רמב״ם dans son ספר המצוות considère ce verset comme un commandement positif alors que le רב חסדאי קרשקש dans son ספר אור הי n'est pas d'accord car il n'est pas concevable qu'il puisse y avoir un ordre sans connaître exactement son ordonnateur. Et donc lorsqu'il nous ai ordonnés de croire en l'existence de הי, nous savons déjà qu'il y a une réalité qui nous ordonne qui ne peut être que הי et si cela est ainsi, la vérité de l'existence de הי précède la מצוה de croire qu'il existe. En clair nous savons qu'il existe et pour cela nous aurions l'ordre de croire qu'il existe?! Ce n'est pas une difficulté car il est possible d'accepter son ordre et donc connaître déjà son existence sans croire qu'il est celui qui donne vie à la création à tout moment car même les idolâtres avaient aussi des commandements et donc croyaient qu'il y avait un créateur. La מצוה vient pour nous ordonner de croire qu'il est le générateur de la création, celui qui impulse l'énergie vitale à tout instant dans la création. Et ainsi explique le רמב״ם dans ses paroles: il y a une existence première qui créé toute existence et toute créature qu'elles soient dans les cieux ou bien sur terre qui ne peuvent avoir d'existence que par la réalité d'un créateur qui leur donne une existence. Et s'il te vient à l'esprit de penser que ce créateur n'existe pas, alors aucune autre chose ne peut faire exister la création. Cette existence est le D-ieu éternel et cette connaissance est un commandement positif comme il est dit:"אנכי הי אלהיך". Voici que le principe même de la מצוה est de savoir qu'il y a une réalité qui génère à tout moment la création et ceci englobe tous les détails de la croyance qui sont générés par cette impulsion divine. La מצוה n'est pas uniquement de croire qu'il y a un créateur qui a émis une impulsion première et qui a créé la création mais que cette impulsion perdure éternellement. Cette croyance englobant toutes les perfections. De même si nous nous demandons: comment peut-on justifier une מצוה sur le fait d'avoir une אמונה, de croire, où le choix, la בחירה n'a pas lieu de s'exprimer car la croyance est une notion entière non sujette au choix. Je crois ou je ne crois pas! Mais en observant bien le texte du רמב"ם, il emploie le mot "לידע" connaître qu'il y a une existence première et cette connaissance est une מצוה positive, mais il n'a pas dit "להאמין" de croire qu'il y a une existence première, pour que cela soit une מצוה positive. La ידיעה, la connaissance veut dire " connaissance intellectuelle" et donc laissant place au choix. C'est ce qui est expliqué dans son livre:" מורה נבוכים" sur les deux premières paroles "אנכי" et "לא יהיה לך" qui sont émises par הי lui-même c'est-à-dire que toutes les מצות, les בני ישראל les ont reçues de משה רבינו par le moyen de la אמונה, de la croyance lorsqu'ils ont su qu'il était réellement l'envoyé de הי et qu'ils ont cru que tout ce qu'il ordonnait était en tant qu'émissaire de הי. Cependant ces deux premières מצות qui sont la réalité de D-ieu et qu'il n'y a pas d'autre réalité, ceci ils l'ont perçu par leur intellect car הי a implanté dans l'intellect humain des connaissances innées qui lui viennent depuis sa conception telle que la connaissance d'un D-ieu unique jusqu'à ce que celui qui scrute par son œil intérieur ( c'est-à-dire sa force intellectuelle) dans son fort intérieur, puisse retrouver cette perception du divin enfouie et enracinée au plus profond de son âme comme les premiers développements intellectuels d'un enfant et donc, il n'y avait pas besoin de recevoir ces deux paroles par אמונה, par la voie de la croyance dans la parole de משה. Pour cela les deux premières paroles sont venues directement de la voix de הי, le créateur des âmes. Et la מצוה est de s'efforcer de connaître son existence par une connaissance claire tirée de l'intellect.
הי leur fait savoir qu'il est l'existence même qui génère l'existence et ceci est indiqué par le nom divin "הויה" qui indique une existence future car il fait exister toute existence qui ne peuvent exister que par la vérité de son existence. Pour cela son nom est "הויה" qui fait exister toute existence. Ce nom indique aussi qu'il est celui qui précède toute création et qu'il n'y a pas de commencement à son commencement et ceci est enseigné dans son nom "הויה" qui peut se définir ainsi:" היה-הוה-יהיה" " il était, il est et il sera". Toutes les énergies qui se trouvent dans la création sont générées par lui étant lui-même l'âme de ces énergies. Et le nom divin "אלהים" fait référence à cette domination sur toutes les énergies créatrices des univers comme ce que nous enseigne le verset:" בראשית ברא אלהים". Et de ces deux noms nous apprenons que de lui, sortent les énergies bénéfiques et maléfiques. Le nom "הויה" génère la clémence רחמים et le nom "אלהים" engendre le jugement דין. Il nous surveille d'une providence particulière comme le nom "אלהים" l'indique du fait qu'il est toujours associé au nom Israël, אלהי ישראל qui montre le lien particulier qu'il y a entre lui et son peuple. Il montre aussi qu'il dispense le bien et qu'il puni comme il est dit: "אלהיך דיינך" " ton D-ieu, ton juge".
Il y a une distinction entre "אני" et "אנכי" pour exprimer la première personne du singulier. "אני" veut donner une information sur sa situation comme dans "אני עומד" " je suis debout" et non assis. Alors que le mot "אנכי" donne une indication sur la personne elle-même comme dans "אנכי עומד" "je suis debout" et non une autre personne comme dans le verset:
" אנכי עשו בכורך" " je suis עשו ton aîné" cela vient donner une indication sur l'essence même de la personne et non sur sa situation. Et donc lorsque le verset s'exprime ainsi:" אני הי אשר הוצאתיך מאור כסדין" " je suis הי qui t'a sorti de אור כסדין" il vient enseigner que son nom est הויה. Car ceci, הי ne l'avait pas encore bien dévoilé à אברהם אבינו alors que maintenant au moment de מתן תורה, il vient enseigner que lui seul est le שם הויה et pas un autre et par cela il exclut tout autre réalité que lui. "אשר הוצאתך מארץ מצרים" c'est-à-dire qu'à la sortie d'Égypte se sont dévoilées tous ces dévoilements de הי en même temps: l'existence de הי par le moyen de l'ordre des plaies "ד-צ-ח" comme il est dit dans ces plaies:" למען תדע כי אני הי". Sa surveillance particulière par le moyen de l'ordre des plaies " ע-ד-ש' comme il est écrit:" כי אני הי בקרב הארץ". Et qu'il n'y a pas de puissance comme lui par l'intermédiaire de l'ordre des plaies "ב-א-ח-ב" comme il est dit:" למען תדע כי אין כמוני בכל הארץ". Et le fait d'écrire "שהוצאתיך מבית עבדים" " qu'il t'a fait sortir de la maison d'esclavage" veut montrer que maintenant vous devenez ses esclaves à lui et vous devez vous comporter comme des esclaves qui exécutent ses commandements et qui gardent ses préceptes comme tout esclave qui n'a pas d'autre choix que de servir son maître.
Le רמב״ם dans son ספר המצוות considère ce verset comme un commandement positif alors que le רב חסדאי קרשקש dans son ספר אור הי n'est pas d'accord car il n'est pas concevable qu'il puisse y avoir un ordre sans connaître exactement son ordonnateur. Et donc lorsqu'il nous ai ordonnés de croire en l'existence de הי, nous savons déjà qu'il y a une réalité qui nous ordonne qui ne peut être que הי et si cela est ainsi, la vérité de l'existence de הי précède la מצוה de croire qu'il existe. En clair nous savons qu'il existe et pour cela nous aurions l'ordre de croire qu'il existe?! Ce n'est pas une difficulté car il est possible d'accepter son ordre et donc connaître déjà son existence sans croire qu'il est celui qui donne vie à la création à tout moment car même les idolâtres avaient aussi des commandements et donc croyaient qu'il y avait un créateur. La מצוה vient pour nous ordonner de croire qu'il est le générateur de la création, celui qui impulse l'énergie vitale à tout instant dans la création. Et ainsi explique le רמב״ם dans ses paroles: il y a une existence première qui créé toute existence et toute créature qu'elles soient dans les cieux ou bien sur terre qui ne peuvent avoir d'existence que par la réalité d'un créateur qui leur donne une existence. Et s'il te vient à l'esprit de penser que ce créateur n'existe pas, alors aucune autre chose ne peut faire exister la création. Cette existence est le D-ieu éternel et cette connaissance est un commandement positif comme il est dit:"אנכי הי אלהיך". Voici que le principe même de la מצוה est de savoir qu'il y a une réalité qui génère à tout moment la création et ceci englobe tous les détails de la croyance qui sont générés par cette impulsion divine. La מצוה n'est pas uniquement de croire qu'il y a un créateur qui a émis une impulsion première et qui a créé la création mais que cette impulsion perdure éternellement. Cette croyance englobant toutes les perfections. De même si nous nous demandons: comment peut-on justifier une מצוה sur le fait d'avoir une אמונה, de croire, où le choix, la בחירה n'a pas lieu de s'exprimer car la croyance est une notion entière non sujette au choix. Je crois ou je ne crois pas! Mais en observant bien le texte du רמב"ם, il emploie le mot "לידע" connaître qu'il y a une existence première et cette connaissance est une מצוה positive, mais il n'a pas dit "להאמין" de croire qu'il y a une existence première, pour que cela soit une מצוה positive. La ידיעה, la connaissance veut dire " connaissance intellectuelle" et donc laissant place au choix. C'est ce qui est expliqué dans son livre:" מורה נבוכים" sur les deux premières paroles "אנכי" et "לא יהיה לך" qui sont émises par הי lui-même c'est-à-dire que toutes les מצות, les בני ישראל les ont reçues de משה רבינו par le moyen de la אמונה, de la croyance lorsqu'ils ont su qu'il était réellement l'envoyé de הי et qu'ils ont cru que tout ce qu'il ordonnait était en tant qu'émissaire de הי. Cependant ces deux premières מצות qui sont la réalité de D-ieu et qu'il n'y a pas d'autre réalité, ceci ils l'ont perçu par leur intellect car הי a implanté dans l'intellect humain des connaissances innées qui lui viennent depuis sa conception telle que la connaissance d'un D-ieu unique jusqu'à ce que celui qui scrute par son œil intérieur ( c'est-à-dire sa force intellectuelle) dans son fort intérieur, puisse retrouver cette perception du divin enfouie et enracinée au plus profond de son âme comme les premiers développements intellectuels d'un enfant et donc, il n'y avait pas besoin de recevoir ces deux paroles par אמונה, par la voie de la croyance dans la parole de משה. Pour cela les deux premières paroles sont venues directement de la voix de הי, le créateur des âmes. Et la מצוה est de s'efforcer de connaître son existence par une connaissance claire tirée de l'intellect.
פסוק ג:״ לא יהיה לך אלהים אחרים על פני״
" il n'y aura pas d'autres dieux devant ma face"Le רמב״ם écrit:" tout celui qui pense qu'il y a une divinité autre que lui, transgresse une מצוה לא תעשה, le commandement négatif "לא יהיה לך אלהים אחרים" et il renie le principe qui est un principe fondamental, que tout dépend de lui. Pour cela les deux paroles "אנכי הי אלהיך" et " לא יהיה לך" ont été dites en même temps car ces deux מצוות décomposées en une מצוה positive et une מצוה négative découlent l'une de l'autre. Car de la אמונה, croyance qu'il est le créateur et qu'il est celui qui diffuse la vie à chaque moment dans la création, מחויב המציאות, découle la croyance dans l'unité divine, le יחוד הי. Et par les mots "על פני" "sur ma face", le verset vient exclure l'erreur des gens de la génération de enoch, דור אנוש qui pensaient que הי a donné un pouvoir aux étoiles et aux courses astrologiques comme un roi qui délègue des pouvoirs à ses princes et à ses serviteurs. Pour cela le verset précise "על פני" "je suis partout" afin de préciser que seul lui a tous les pouvoirs. De plus même si le roi délègue ses pouvoirs, lorsque celui-ci se trouve dans la ville, seul lui seul doit être honoré. Ses princes et ses serviteurs ne sont rien par rapport à lui a ce moment car celui qui honore un prince en valorisant en lui un semblant de pouvoir indépendant devant le roi est considéré comme une révolte "מורד במלכות" comme au sujet de אוריה qui a été condamné à la peine de mort du fait qu'il a appelé יואב "mon maître"devant דוד. Cependant la מכילתא explique que "לא יהיה לך" est un avertissement sur le fait de conserver une idole dans sa maison. Le רמב״ן écrit qu'il est impossible que le verset "לא יהיה" s'applique sur la conservation d'une idole car les mots "אלהים אחרים" ne sont employés uniquement pour un service clair ou une prosternation et non sur la fabrication d'une idole car il est impossible d'exprimer l'action de créer un autre dieu en dehors de הי par le simple fait de fabriquer une sculpture. Mais d'un autre côté, il est exact d'exprimer ce langage au sujet de la conservation d'une idole qui est le contraire de l'existence de la croyance en D-ieu et de la matérialisation de sa pensée car le fait d'ériger une idole est la négation de cette pensée de D-ieu, une idole renvoie l'idée claire de la négation de l'unité de D-ieu.
פסוק ד:״ לא תעשה לך פסל וכל תמונה אשר בשמים ממעל ואשר בארץ מתחת ואשר במים מתחת לארץ״
" tu ne te feras pas de sculpture et toute gravure de ce qu'il y a dans les cieux d'au-dessus et de ce qu'il y a sur terre d'en-dessous et de ce qu'il y a dans les mers d'en-dessous la terre". Le רמב״ם explique que cet ordre est un avertissement de ne pas faire d'idole afin de la servir et il n'y a pas de différence entre le fait qu'il fasse lui-même l'idole ou bien qu'il ai ordonné à une autre personne de la faire et bien qu'il ne l'ai pas servie. Le simple fait de fabriquer une idole en vue de la servir est une transgression de cet interdit. Le רמב״ן n'est pas d'accord et pense que l'interdiction n'est pas de fabriquer une idole mais le fait de la servir. Et ainsi à chaque expression de "עשיה" il faut traduire par "servir" et non " fabriquer" comme dans le verset:" פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל" " de peur que vous vous pervertissiez et que vous fassiez une sculpture représentation de toute chose". L'intention du verset n'est pas d'interdire la fabrication de l'idole mais de la servir et de la considérer comme ayant une puissance divine. Le רמב״ן pense qu'il n'y a d'interdiction dans la fabrication de l'idole uniquement s'il y a après un service étranger fait sur elle alors que le רמב״ם pense que le simple fait de la fabriquer pour la servir bien qu'il ne va pas servir cette idole à la fin, constitue une transgression de l'interdiction.
"פסל וכל תמונה" Il y a une différence entre "פסל" "sculpture" et " תמונה" " gravure". Le פסל est une forme qui ressort et la תמונה est une forme qui est incrustée. פסל indique la notion de faire apparaître une forme qui existe déjà et que je dévoile en enlevant ce qui l'empêche de se dévoiler. La pierre en elle-même a cette forme mais qui est cachée par un revêtement minéral que je dépouille au moment de la fabrication de la sculpture comme dans l'expression "צורת האדם" la forme de l'homme qui représente en fait le côté spirituel de l'homme enfouie dans sa matière. Le פסל serait de dépouiller la matière afin de faire apparaître l'âme qui fait vivre cette matière comme dans "פסל לך שני לוחות אבנים". Et donc dans la fabrication d'une idole, le אסור serait de faire apparaître une spiritualité propre dans cette matière qu'est le minéral. תמונה représente l'apparition de la forme non pas en se dévoilant de ce qui l'enveloppe mais en incrustant une forme qui n'a jamais existé, illusion d'optique utilisant la puissance imaginative pour faire apparaître une forme à la matière comme si d'une énergie spirituelle s'est incrustée dans son imaginaire la forme qu'il va recevoir et qui va apparaître, comme si le divin va se révéler dans la matière par sa puissance imaginative. Et ainsi nous pouvons expliquer le verset:" ותמונת הי יביט" " et l'image de הי il regarda" c'est-à-dire qu'il a donné forme à toute la réalité où à l'intérieur peuvent s'incruster toutes formes de sagesse supérieure. Et ainsi les sages de la קבלה ont puisé tous les secrets de la création dans le principe du צמצום, principe de restriction qui a fait apparaître l'espace comme si à l'intérieur de cet espace était incrustée la sagesse du אין סוף, de l'infini. C'est-à-dire faire passer la sagesse infinie du divin dans cet espace qui forme la création par le moyen de l'intellect en faisant une introspection profonde. Par cela, l'homme pourra connaître les chemins de la sagesse mais en aucune façon, l'œil physique ne pourra percevoir de sagesse comme il est dit:" כי לא ראיתם כל תמונה" " vous ne pourrez voir toute image" c'est-à-dire par le moyen de l'ego.
"אשר בשמים ממעל" il y a une différence entre "על" " sur" "מעל" " au-dessus" et "ממעל" " au-dessus du dessus" "על" désigne quelque chose qui se trouve sur l'objet lui-même. "מעל" désigne quelque chose qui est au-dessus mais sans le toucher, planant au-dessus. "ממעל" désignant quelque chose encore plus haut dans l'espace faisant référence aux anges. Donc "בשמים" fait référence aux astres "ממעל" fait référence aux êtres angéliques complètement spirituels. De même "מתחת" fait référence aux formes de l'abîme et de l'obscurité. Et par " במים מתחת לארץ" le verset fait référence ce qui se trouve dans les abîmes des océans
פרק כ פסוק ה:״ לא תשתחוה להם ולא תעבדם כי אנכי הי אלקיך אל קנא פקד עון אבת על בנים על שלשים ועל רבעים לשנאי״
" tu ne te prosterneras pas à eux et tu ne les serviras pas car je suis הי ton D-ieu, D-ieu jaloux qui se souvient de la faute des pères sur les enfants sur la troisième et quatrième génération pour ceux qui me haïssent". Selon l'avis du רמב״ם l'interdiction de se prosterner "לא תשתחוה" s'applique même sur l'idole dont son service n'est pas la prosternation de même que tous les services que l'on fait à l'intérieur du temple tel que "הקטורת" les encenses, le sacrifice "זביחה" et la libation de vin "ניסוך היין" et l'interdiction "לא תעבדום" est un avertissement à tout service réservé à l'idole spécifiquement même si le service est dégoûtant tel que " faire ses besoins devant l'idole du nom de "פוער" ou bien jeter des pierres sur l'idole qui s'appelle "מרקוליס". Le רמב״ן s'interroge sur l'explication du רמב״ם:" cela veut dire que dans les deux premières paroles sont incluses 5 מצוות: - la croyance en un D-ieu unique - il n'y a pas d'autre énergie divine - interdiction de sculpter des divinités - ne pas se prosterner devant elles - ne pas les servir. Comment alors רבי שמלאי a pu interpréter le verset:" תורה צוה לנו משה" la valeur numérique du mot "תורה" étant 611 voulant dire que 611 מצוות ont été dictées au peuple par משה רבינו et deux par הי lui-même. Les deux premières paroles qui sont "אנכי הי" et "לא תשתחוה". Voici que d'après le רמב״ם cinq מצוות ont été dites par הי lui-même car du פסוק ג au פסוק ה, cela est considéré comme une seule parole contenant 5 מצוות. En fait les trois interdits que sont
" לא תעשה פסל " "לא תשתחוה" "לא תעבדם" font déjà parties des sept מצוות בני נח, des commandements données aux enfants de noah qui ont été redites à מרה et seules les paroles "אנכי" et "לא יהיה" ont été dévoilées au הר סיני et non aux enfants de נח qui ne sont pas ordonnés sur ces deux commandements (שיתוף association d'une force étrangère avec le divin) et uniquement ces deux paroles ont été dites par הי.
" כי אנכי אלהיך אל קנא" j'ai déjà expliqué la différence entre "אני" et "אנכי" l'expression "אנכי" venant exclure toute autre personne car les égyptiens pensaient qu'il y avait une énergie bénéfique et une énergie maléfique séparées. L'énergie bénéfique étant représentée par "אל רחום" D-ieu de miséricorde et l'énergie maléfique étant représentée par "אל קנא" D-ieu vengeur. Pour cela, le verset emploie le mot "אנכי" je suis celui qui t'a sortie d'Égypte je suis le même D-ieu vengeur qui punit, celui qui fait le mal. Et sur cela le מדרש explique le verset "אנכי אנכי הי מנחמכם" je suis je suis הי qui vous console" ainsi: par les deux fois que j'ai prononcé le mot "אנכי" au Sinaï "אנכי הי אלהיך אשר הוצאתך מארץ מצרים" et " אנכי אל קנא" je vous console. C'est-à-dire que de ces deux paroles tu comprends que celui qui punit et qui dispense le bien n'est qu'un. Le mal est lui-même le bien. La punition les exils et les souffrances qui vont venir sur vous n'ont pour but que le bien extrême et cela est votre consolation comme il est dit:" כי אנכי ידעתי את המחשבות אשר אנכי חושב עליכם" " car je connais les pensées que je pense pour vous". Et ainsi la מכילתא explique:" אנכי אל קנא" je suis celui qui domine la vengeance et non la vengeance qui me domine. Je suis celui qui se venge des idolâtres mais je suis clément et miséricordieux pour d'autres sujets. Car j'ai déjà expliqué à propos du verset "קנוא ונוקם הי נוקם הי ובעל חמה" " jaloux et vengeur הי, il se venge et est coléreux״ qu'il y aune différence entre "קנא" et "נוקם". Il est "מקנא" à cause de la profanation de son honneur et il est "נוקם" à cause du "mal" qui lui est fait concrètement. הי se venge de la faute de l'idolâtrie comme un homme qui se venge de sa femme qui l'a trompé car il venge son honneur qui a été bafoué et il n'est pas apte d'employer pour cette faute le terme de "נקמה" car l'idolâtre ne fait pas de mal effectif. Le terme נקמה pour exprimer la vengeance sera employé pour des fautes telles que le vol ou le meurtre. De même que les fauteurs par le biais de l'idolâtrie seront appelés aux yeux de D-ieu "אויבים" "ennemis" ou bien "שונאים" "haineux" mais les autres fauteurs seront dénommés "צרים" "oppresseurs" car il y a eu différence entre "צר" et "אויב". L'oppresseur agit réellement, met une pression physique sur lui-même pour fauter bien qu'il ne soit pas dans la haine vis-à-vis de D-ieu. Le désir étant l'élément moteur et principal de sa faute alors que l'ennemi quelque fois n'agit pas par désir et contrainte mais par haine du créateur et par l'idolâtrie il veut affaiblir sa présence dans sa création. Et il y a deux différences entre ces deux sortes de personnes: 1/ le "מקנא" celui qui a été offensé en développant un ressenti de jalousie par l'idolâtrie ne va pas se dépêcher pour se faire justice car il peut retenir sa colère en lui mais "הנוקם" celui qui a été offensé en acte par le vol ou le meurtre se fera justice de suite afin d'endiguer l'acte physique pour ne pas qu'il se propage dans la matière comme il est dit dans le verset:" אל קנוא ונקם הי נקם הי ובעל חמה נקם הי לצריו ונוטה הוא לאויביו" "D-ieu jaloux et vengeur הי, vengeur est הי et coléreux הי se venge de ses oppresseurs et garde rancune à ses ennemis". A propos du terme "נוקם" il est précisé "נוקם הי" c'est-à-dire il se venge de suite alors que pour le terme "קנוא" il est dit l'expression "בעל חמה" coléreux et "נוטה" "garder rancœur" ainsi pour "נוקם" il est fait référence à ses "צריו" ses oppresseurs d'une manière physique alors que pour la dénomination "קנוא" il est fait référence au "אויב" à son ennemi, de manière ressenti plus pernicieux et moins concret.
2/ le "מקנא" au moment d'exprimer sa vengeance ne va pas faire apparaître de clémence car à ce moment il explose de s'être retenu tout ce temps et d'avoir contenu son courroux. Ce qui n'est pas le cas du "נוקם" qui ne punit pas parce qu'il est jaloux et ainsi pourra faire apparaître de la clémence après avoir puni. Pour cela dans notre verset à propos de l'interdiction de l'idolâtrie il est précisé:" כי אנכי....אל קנא....לשנאי" car par rapport aux idolâtres qui sont dénommés "שנאי" "mes haineux", הי va se conduire avec cette qualité de jalousie "מדת הקנאה". La מכילתא expliquant le côté positif de cette qualité: la retenue. Sur cela il est écrit:"אני שליט בקנאה ואין הקנאה שולט בי" et le côté négatif: au moment ou sa colère et sa vengeance se déverse, aucune clémence n'apparaîtra. Et ceci ne se fait que pour la faute de l'idolâtrie car le terme "קנאה" ne se trouve que pour cette faute de l'idolâtrie.
"פוקד עון אבות על בנים" " retient la faute des pères sur les fils"
Nos sages s'interrogent: "voici qu'il est écrit dans un autre endroit:" לא ימותו אבות על בנים" "ils ne mourront pas les pères à cause des enfants"! Donc les fautes ne sont pas transmissibles et ne s'héritent pas! La גמרא répond que notre verset parle du cas où les enfants font perdurer la faute des parents comme il est précisé:" פוקד עון אבות על בנים" "la faute des pères sur les fils" c'est- à-dire les fils répétant la faute de leurs pères. Alors à ce moment, les enfants seront punis non seulement pour la faute en elle-même mais aussi en tant qu'héritage de leurs pères. Et le verset précise que ce n'est qu'à la 4 ème génération que la faute sera sanctionnée, c'est-à-dire lorsque cette faute d'idolâtrie aura traversé et perduré 4 générations. Il y a une différence entre "רביעים" et "רבעים" car "רביעים" fait référence au chiffre 4, la quatrième génération alors que le mot "רבעים" fait référence aux quatre générations en même temps. Et donc notre verset explique ici que seulement si les quatre générations font l'idolâtrie alors הי se fera payer la faute des pères sur les fils. Pour cela la מכילתא explique que משה lorsqu'il a entendu ce verset s'est prosterné afin de remercier car il savait qu'il ne pouvait y avoir dans כלל ישראל de רשע בן רשע בן רשע. Il faut aussi préciser que ce verset parle de la faute d'idolâtrie uniquement et volontaire comme il est précisé "עון" alors que dans le verset:" בחטאו יומתו" " par sa faute, il mourra" parle de "חטא" de faute involontaire. Et donc nous pouvons comprendre ces deux versets ainsi: lorsque la faute est volontaire elle retombe sur les enfants mais quand la faute est involontaire elle ne peut retomber sur les enfants.
פסוק ו:״ ועשה חסד לאלפים לאהבי ולשמרי מצותי״
" et qui dispense la générosité aux 2000 générations à venir de mes aimés et de ceux qui gardent mes préceptes". Nos sages enseignent que celui qui agit avec amour est plus grand que celui qui agit avec crainte car celui qui agit avec crainte, sa récompense va jusqu'à 1000 générations et celui qui agit avec amour, sa récompense va jusqu'à 2000 générations. Ici il est écrit "לאלפים לאהבי ולשמרי מצותי" et dans un autre verset il est écrit:"לאהביו ולשמרי מצותי לאלף דור". Du fait qu'il est apposé ici le mot "לאלפים" au mot "לאהבי" cela fait référence à ceux qui agisse par amour alors que dans l'autre verset il est apposé le mot "לאלף" au mot "לשמרי מצותיו" c'est-à-dire par crainte. Et bien qu'il y a écrit aussi le mot "לאהביו" cela fait référence aux pères qui eux accomplissaient les מצות par amour mais que les générations présentent ne font plus que par crainte, à ceux-là, le salaire n'est que jusqu'à 1000 générations alors que ici le mot "אהבי" est collé au mot "לאלפים" pour dire que même les générations présentes accomplissent les מצות par amour.
פסוק ז:״ לא תשא את שם הי אלהיך לשוא כי לא ינקא הי את אשר ישא את שמו לשוא״
"Ne prononces pas le nom הי ton D-ieu en vain car הי ne lavera pas celui qui prononce son nom en vain"
Il est expliqué dans מסכת שבועות que celui qui jure "j'ai mangé" ou bien " je n'ai pas mangé" et que cela est faux, cela est considéré comment un faux serment, שבועת שקר et il enfreint le verset:" ולא תשבעו בשמי לשקר" " et vous ne jurerez pas en mon nom pour le mensonge". Qu'est-ce que le serment en vain, שבועת שוא? Celui qui jure pour changer ce qui est connu car le mot "שוא" fait référence à quelque chose qui n'a pas de réalité. Comme jurer qu'une pierre est de l'or ou bien qu'une pierre est une pierre ou bien jurer sur quelque chose qu'il est impossible de réaliser comme jurer de ne pas faire une מצוה ou bien de s'empêcher de dormir 3 jours d'affilée. Alors que "j'ai mangé" ou bien "je n'ai pas mangé" ne peut se vérifier et donc trompe celui qui écoute le serment consciemment et donc cela n'est pas un serment en vain mais cela n'est que du mensonge. Mais du fait qu'il y a écrit deux fois le mot "שוא" le verset vient inclure la שבועת שקר dans ce verset. Et ici est redoublé le nom divin "הויה" car s'il avait été écrit simplement "לא ינקא" j'aurais cru qu'il n'y aurait jamais de réparation à cette faute même par le tribunal humain par la lapidation pour cela il est précisé "לא ינקא הי" pour dire seul הי ne lave pas cette faute mais le tribunal d'en-bas a la possibilité de laver grâce au jugement écrit au sujet de celui qui transgressent les interdits "לאוין" et seul הי ne le punit pas par ses punitions du ciel עונש מן השמים au sujet de ceux qui transgressent les simples לאוין et qui sont susceptibles d'être lavés par la simple תשובה. Donc conséquence de cette interdiction qui n'est punissable que par le tribunal d'en-bas mais non par le tribunal céleste est qu'elle ne peut être lavée par la simple תשובה si ce n'est accompagnée d'épreuves.